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无肉令人瘦篇一:无肉令人瘦，无竹令人俗
无肉令人瘦，无竹令人俗
(2011-05-10 13:56:31)
於潜僧绿筠轩 苏轼
可使食无肉，不可居无竹。 无肉令人瘦，无竹令人俗。 人瘦尚可肥，士俗不可医。 旁人笑此言，似高还似痴。 若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤。
1.于潜——县名，在今浙江省，县南二高有“寂照寺”，寺中有绿筠轩，僧名孜，字惠觉。2.此君——晋王徽之酷爱竹子，有一次借住在朋友家，立即命人来种竹，人问其故，徽之说“何可一日无此君。”此君即是竹子。3.扬州鹤——这里可作鱼与熊掌不可兼得的意思。有一则故事说：四人谈论平生最快意之事，一人希望多财，一人说宁愿骑鹤作神仙，另一人希望作扬州太守。最后一人说：「腰缠十万贯，骑鹤上扬州。」意思是三者得兼。这未免太狂妄了。东坡此句意思也是说：若对着竹子还大嚼猪肉，岂不是太狂妄了？世间那有扬州太守与骑鹤化仙两者得兼之事？既作风流太守就不可能成仙。既作风流太守就不可能成仙。同样的，赏竹雅士岂能对竹大嚼！
吃饭可以没有肉，但居所不可没有柱子。没有肉不过是使人消瘦，没有竹子就会令人庸俗。消瘦了还可以长胖，庸俗可是无药可救。有人笑我这话，说得有些痴。可如果在绿竹环绕的清雅居所大吃大喝，就太亵渎它了。这世上哪里有高雅庸俗兼得之事呢。
据史料记载，北宋熙宁六年(1073年)春，苏东坡(1037～1101年)出任杭州通判时，从富阳、新登，取道浮云岭，进入於潜县境(现并人临安)"视政"，当时於潜县令刁铸，与苏东坡是同榜进士，交情甚笃。刁铸热情接待了这位上司，并下塌在镇东南的金鹅山巅"绿筠轩"中。一天，在寂照寺出家的於潜僧慧觉禅师拜见苏东坡，与他一起谈佛论经。苏东坡博学多才，又自称佛门居士，谙熟佛学，使慧觉十分钦佩。两人在"绿筠轩"临窗远眺，只见满目皆是茂林修竹，苍翠欲滴，景色宜人。苏东坡情不自禁地连连叫绝。慧觉禅师见此，知苏东坡已被眼前的绿竹景色所倾倒，就故意逗道："苏学士，房前屋后栽几株竹子，我们於潜自古以来如此，不过点缀一下而已。"苏东坡摆摆手道："此言差矣，门前种竹，决非点缀而已，此乃高雅心神之所寄。我这儿有一首好诗赠你"于是他即兴挥毫，写下了这首《於潜僧·绿筠轩》题词。 用「雅俗共赏」四个字来形容东坡这个人和他的作品是极恰当的。我们看过前面许多文雅的诗篇之后，再来看这首轻松谐趣的「打油诗」，大可解颐一笑！ 诗人画家对于竹的喜好是自古皆然，但对于猪肉的爱好，却唯有东坡特甚。然而倘若是竹与肉二者不可得兼之时，该何取何舍呢?东坡曰：「宁可食无肉，不可居无竹。」因为「无肉令人瘦，无竹令人俗」，人瘦了尚可补救，人俗了就无药可医了。其实对东坡而言，最好两者都不放弃，但是对竹大嚼猪肉，未免太煞风景了吧？扬州太守岂可骑鹤化仙？这原是不可得兼之事啊。偏偏东坡对于猪肉的喜爱是古今驰名的，他在黄州生活最苦的时候还发明了一道菜，叫「东坡肉」，这位虔诚信佛的居士，始终无法放弃他的美食的喜好，也从不否认自己凡俗的一面。从这首诗的幽默机智，不正可看出东坡的生活态度吗？我们看到这位爱竹又爱肉的大诗人，对朋友开玩笑似的发表竹与肉的高调，真觉得他又亲切又可爱。 东坡这个人是满腹学问又才气过人，但是也很爱说笑话，言谈之间平易近人，妙趣横生，所以用「雅俗共赏」来形容他是最恰当的，正如他自己所说：「吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。」 东坡就是这样的一个人，超凡绝尘处有如天上的谪仙，而天真朴拙处又像一个村夫。他不同于谪仙李白之侧，是他没有那种贵族式的尊贵骄气，他不像李白是真正的「谪仙」，他只是个平凡的「坡仙」而已。大多时候，他是很随便而平民化的，和什么人都谈得来。他有很多风趣的诗词和笑话，但本书中不多引，因为这究竟不是正宗的文学，也非东坡最大的特长。 审美对象是一种精神食粮。古人所谓“秀色可餐”（陆机《日出东南隅行》有：“鲜肤一何润，秀色若可餐。”），乃是说美貌或自然景色作为主体的精神食粮对人心的陶冶和造就，如同物质食粮之于主体的感性生命一样。正如苏轼《於潜僧绿筠轩》诗里说：“宁可食无肉，不可居无竹；无肉使人瘦，无竹使人俗。”竹子的魅力除了自然的绿以外，是拟人化的，它虚心、有节，文化把它变成了精神性的对象。很多人喜欢听音乐，正是音乐之中有那种激励人们展开想象的翅膀的东西。 总之，大千世界虽然千姿百态，但审美现象是一本万殊的。纷繁复杂的审美现象只有一个本质，不同层次、不同境界的审美现象共同体现了这个本质。审美的大众化和普及化，只在层次上有别于精英文化，而在审美的质的规定性上，雅、俗之间是一致的，否则就无法统一在美的旗帜下了。高雅艺术和通俗文化之间，只有量的区别。而日常生活中的审美境界与非审美境界之间，则是截然不同的感受角度，甚至有着质的区别。 “无肉令人瘦，无竹令人俗。”讲的是物质和精神的关系。物质条件差一点，没有美食，最多人瘦一点而已，无碍大局，而且瘦了还是可以养肥的。精神上如果没有高雅的喜好，没有美德，那就俗不可耐了，一旦俗了就无法医治了。物质和精神相比，美食和美德相比，精神和美德是第一位的。 王维有“独坐幽篁里，弹琴复长啸”之句，可谓万千潇洒；扬州八怪之一的郑板桥曾咏竹道“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”，好竹之情溢于言表。然古今能说出“宁可食无肉，不可居无竹”的，却只东坡一人，爱竹之痴，可见一斑。苏东坡好竹，在与他同时代的文人雅士里，是人尽皆知的。竹伴其一生，是他的岁寒三友；而由爱竹也引出过不少佳话，如他与文同的友谊就是一例。竹溶进过东坡的人生，并成其不可分割的一部分。 文人状物，总关乎情，于是东坡由人生际遇而引发的感叹，对生活的思考，也就不知不觉折射在竹上。东坡自出仕到病逝常州，其间曾三次被贬谪。他在自挽诗中写到“问汝平生功业，黄洲惠洲儋洲”，三次人生浮沉，东坡完成了他的人生蜕变，从踌躇满志要报效朝廷到豁达超然物我两忘，始终如一的是他的旷达胸襟，刚直秉性。内心的变化必然也导致对物的认识的变化。东坡的竹便从“门前万竿竹，堂上四库书”的抱负慢慢转向了“疏疏帘外竹，浏浏竹间雨。窗扉净无尘，几砚寒生雾。”的安闲，一直到了“累尽无可言，风来竹自啸”的淡定，“披衣坐小阁，散发临修竹”的超然和潇洒，正是“谁似东坡老，白首已忘机”。观东坡状竹之文之变，犹似纵览东坡人生观的嬗变。唯一不变的是东坡对竹的喜爱。 东坡常写竹，不宁唯是，东坡还要画竹，有《竹石图》留于后世。他不仅是一代文豪，在绘画方面也颇有建树。墨竹之爱，是东坡爱竹的升华。将自己所钟爱之竹形诸纸上，必全神贯注，凝神屏息，所得墨宝必是作画者精神心血凝聚的产物。而从东坡对墨竹的探讨，则更可见东坡的艺术追求。 居不可无竹，咏竹，画竹，用竹。东坡好竹如此，何哉？白居易《养竹记》答曰：竹似贤，何哉？竹本固，固以树德。君子见其本则思善建不拔者。竹性直，直以立身。君子见其性则思中立不倚者。竹心空，空以体道。君子见其心则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志。君子见其节则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树之为庭实焉。 原来如此，东坡宁可不吃肉也要种竹，不仅是因为嗜竹，恐怕更是因为“无肉令人瘦，无竹令人俗”吧。也许正是因为东坡有旷达的胸襟，潇洒似竹，刚直坚毅，不屈似竹，正人君子，气节似竹，才会有惺惺相惜之感吧。连想起东坡乌台尸案时的不屈，泰然，又叫我想到他在《跋与可纤竹》中赞竹“其屈而不挠者，盖如此云。”的句子。 刘禹锡有“高人必爱竹”的断语。东坡亦自承“瘦竹如幽人”。东坡在《墨君堂记》中写到：“世之能寒燠人者，其气焰亦未至若雪霜风雨之切于肌肤也，而士鲜不以为欣戚丧其所守。自植物而言之，四时之变亦大矣，而君独不顾。…风雪凌厉以观其操，崖石荦确以致其节。得志，遂茂而不骄；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，独立不惧。”虽是写给与可的，同时也是赞竹，而在我看来，由是后几句，用在东坡身上不也很恰当么？ 这就是东坡与竹的渊源，东坡好竹，竹不仅融于了东坡的现实人生，更融入东坡的艺术人生。东坡似竹，他的伟大的人格和他在文学、美术方面的成就，使他成为文化长河中的一抹亮色。 叹竹之秀美，感竹以虚怀，赞竹之柔韧，羡竹以谦恭。虽无其秀美可人之外表、纤巧婀娜之体态,却钦羡其坚韧不屈之性格，高风亮节之品格，虚怀若谷之气度，清淡高雅之气质。书读的不多却偏偏喜欢了文学，常常是心有余而力不足的写点文字，聊以放飞翩翩遐思。 竹，筛风弄月，潇洒一生。古往今来，多少爱竹的人在吟颂着竹、赞美着竹，他们在咏竹、画竹中显志，在爱竹、种竹中明心。唐代的咏竹之诗颇多，你看王维“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”一一多么清幽绝俗的月夜竹林，多么安闲自得的弹琴长啸之人啊！ 杜甫也是个爱竹人，曾有诗曰：“绿竹半含箨，新梢才出墙。色侵书帙晚，阴过酒樽凉。雨洗娟娟秀，风吹片片香。但令无剪伐，会见拂云长。”与竹为伴，把诗人的闲雅之心和安然之志跃然纸上。还有元稹，也有诗云：“新篁才解箨，寒色已青翠。冉冉偏凝粉，萧萧渐引风。扶疏多透日，寥落未成丛。唯有团团节，坚贞大小同。”此诗咏的是新竹，末句的“节”为双关语，既是竹节，又是品节。显示诗人对坚贞之志的倍加推崇。 竹的风格清秀脱俗，让宋代大家苏东坡赞叹不已。他虽遭贬流放，但乐观放达。好竹成瘾的他，所居之处皆竹林成荫。有一首诗幽默地展示了诗人的志趣：“可使食无肉，不可使居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，俗士不可医。”把他爱竹之心表达得淋漓尽致。 清代名吏郑板桥一生酷爱画竹，咏竹的诗也不少，其中有一首写道：“咬定青山不放松，立根原在破岩中，千磨万击还坚韧，任尔东南西北风。”竹成了他人格的象征。 “宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。”――宋.苏轼《于潜僧绿筠轩》。这句苏东坡的千古佳句，概述了中国古代文人对“竹”情有独钟的写照。在上下5000年的中华文化记忆中，“竹”成了无数历史君臣、隐君志士的精神寄托。文人们托身于广袤的竹林，朝夕沐浴在修竹篁韵之中，枝疏叶柔清丽俊秀的婵娟风姿，挺拔凌云刚直有节的操守和特质，体现“竹”的超凡脱俗、清新高雅，令风流名士如痴如醉，沉溺其中，赋竹吟竹赞竹以竹作谱，成了文人墨客的时尚。 历代的士人君子之所以醉心竹林，流连忘返，并非仅仅为了逃避现实社会，而是为了寻找一种精神寄托，意愿的延伸。而现代人身处于钢筋水泥的世界里，在物欲横流的时代，都市的繁华与喧嚣，财富对于拥有者而言，它仅是一个数字和身份的象征。然而往往如此，内心的缺失世界更需要幸福与宁静来弥补，而“竹”将是其心灵世界的归宿，它最能创造一种思远而心高的精神之旅，更能陶冶人们的情操、净化人们的灵魂。“竹”的文化在中华民族的古今历史长河中，它既是品格的文化，同时也是居家的文化。 偶得一楹联：根生大地渴饮甘泉未出土时便有节；枝横云梦叶拍苍天及凌云处尚虚心。细细把玩，爱不释手，折服于此联思想之高，意境之美。便一直贴挂于卧房，于艰难困苦中自赏自励，在成功意满时自省自鞭。东坡居士曾言：宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。平白之语，竹之清韵，跃于言外，深攫人心。 古今清俊风雅之人，所居之所，皆好种竹。竹姿清逸秀丽，婀娜多姿，其清德逸韵，鼓舞了一代代文人志士亲民、虚心、有志、远节，激发着无数雅士墨客的诗情写意。每每回到家乡，我都要流连于竹林，或观书，或仰天，或小憩，聆听天籁，心无旁骛，沉醉其中，怡然自乐。 修竹千竿，情牵历代文儒；丹管一枝，阅尽人间春色。竹之韵，让壮士千嘘百叹，让离人愁丝百结。倘若竹林听雨，疑是湘妃离人怨，又恐民间疾苦声。“碧影纤枝飞玉纱，怡然竟自舞天涯。轻柔未解离人恨，一任东风逐月华。”又倘若，月明相邀，知音相伴，竹林抚琴，低吟浅唱。则世俗尘嚣，绝然心外，惟余满地清辉。 亮节虚怀竹有德。做一个有馨德的人，曲张有致，两袖清风，高风亮节，磊落光明，无惧于风刀霜剑，又予人以诗意的享受与生活，则于人于己，是一种福份！
无肉令人瘦篇一:无肉令人瘦，无竹令人俗
无肉令人瘦篇二:“无肉令人瘦，无竹令人俗。”全诗赏析
宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。傍人笑此言，似高还似痴。若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤？
赏析 於潜是旧县名，在今浙江临安境内。於潜僧，名孜，字慧觉。在於潜县南二里的丰国乡寂照寺出家。寺内有绿筠轩，以竹点缀环境，十分幽雅这首是借题“于潜僧绿筠轩”歌颂风雅高节，批判物欲俗骨。以议论为主，但写得很有风采。
据《晋书·王徽之传》记载，王羲之的儿子王徽之，为人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便马上令人种竹。有人问其原故，他不予正面解释，“但啸咏指竹曰：‘何可一日无此君！’”这“可使食无肉，不可使居无竹”便是借此典而颂于潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象，诗入又用了“可”、“不可”这样的选择而肯定的语气，一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。
“无肉令人瘦，无竹令人俗”是对“不可使居无竹”的进一步发挥。它富哲理，有情韵，写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值；食无甘味，充其量不过是“令人瘦”而已；人无松竹之节，无雅尚之好，那就会“令人俗”。这既是对于潜僧风节的赞颂之语，也是对缺乏风节之辈的示警。接着用“人瘦尚可肥，俗士不可医”申足此意，就更鞭辟入里。一个人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就会有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏强暴，直道而行，卓然为人；反之，就会汲汲于名利，计较于得失，随权势而俯仰，视风向而转移，俗态媚骨，丑行毕现。这种人，往往自视高明，自以为得计，听不进奉劝，改不了秉性，所以诗人说这种“俗士不可医”——医之无效。
以上为第一段。这一段的特点是：出语精警，议论精辟，发人深省。
文似看山不喜平。上面全是诗人议论，虽出语不凡，但若直由诗人议论下去，便有平直之嫌，说教之讥。因而下段重开波澜，另转新意。由那种“不可医”的“俗士”站出来作自我表演，这就是修辞学中的“示现”之法：“旁人笑此言：‘似高还似痴’”这个“旁人”，就是前面提到的那种“俗士”。他听了诗人的议论，大不以为然；他虽然认为“不可使居无竹”是十足的迂阔之论，腐儒之见，但在口头上却将此论说成“似高、似痴”，从这模棱两可的语气里，显示了这种人世故、圆滑的特点；他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。
下面是诗人对俗士的调侃和反诘：“若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！”“此君”，用王徽之“何可一日无此君”语，即指竹。“大嚼”，语出曹植《与吴质书》：“过屠门而大嚼，虽不得肉，贵且快意。”“扬州鹤”，语出《殷芸小说》，故事的大意是，有客相从，各言所志，有的是想当扬州刺史，有的是愿多置钱财，有的是想骑鹤上天，成为神仙。其中一人说：他想“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”，兼得升官、发财、成仙之利。诗意谓：又想种竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人间何处有“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”这等美事。名节高的人难得厚富，厚富的人难得名高；做官的人无暇学仙，得道的人无暇做官；食肉的人无高节，高节的人不食肉；两种好处都不能兼得，多种好处就更不能兼得了。
这首诗以五言为主，以议论为主。但由于适当采用了散文化的句式（如“不可使居无竹”、“若对此君仍大嚼”等）以及赋的某些表现手法（如以对白方式发议论等），因而能于议论中见风采，议论中有波澜，议论中寓形象。苏轼极善于借题发挥，有丰富的联想力，能于平凡的题目中别出新意，吐语不凡，此诗即是一例。
无肉令人瘦篇三:【人间草木】无肉令人瘦，无竹令人俗
张潮《幽梦影》中有这样一段话：
天下有一人知己，可以不恨。不独人也，物亦有之。如菊以渊明为知己；梅以和靖为知己；竹以子猷为知己；莲以濂溪为知己……一与之订，千秋不移。
在张潮看来，不仅人有知己，物也有知己，陶渊明是菊花的知己，林逋（和靖先生）是梅花的知己，王徽之（字子猷）是竹子的知己，周敦颐（濂溪先生）是莲花的知己。他们互为知己，永远未曾改变。
王徽之，字子猷，是书圣王羲之的儿子。《世说新语》中记载，王徽之曾经暂时借住在别人的空房，一住进去就叫人在院里种竹子，旁人说暂时住几天何必这么麻烦呢，王徽之就说了：“何可一日无此君！”
何可一日无此君！这一句话，道出了他以竹为知己的深切感受。
其实，中国人对于竹子的喜爱，自古就有。目前能见到的中国最古老的一首歌谣《弹歌》，共八个字：断竹，续竹，飞土，逐肉。其中就出现了两个“竹”字。在中国的古典文化和美学词典中，古人赋予了竹子更多的精神内涵：挺拔正直、坚韧顽强、虚心劲节、风骨绰绰。这种内涵经过一代一代的文人不断地书写，深深地烙印在中华文化上。
谢朓写“但能凌白雪，贞心荫曲池”（《秋竹曲》），刻画的是竹之坚贞。张九龄写“高节人相重，虚心世所知”（《和黄门卢侍御咏竹》），描写的是竹之虚心劲节。刘禹锡写“依依似君子，无地不相宜”（《庭竹》），展现的是竹之君子风度。
王维写竹则更有一种隐逸的风骨，他的《竹里馆》写“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”幽篁就是竹林，他独坐于明月之下、竹林之间，弹琴长啸，色籁俱清，读之肺腑若洗，而诗人幽静恬淡之胸怀，亦缘而见。
杜甫爱竹。他说，“平生憩息地，必种数竿竹”（《客堂》），欲将自己憩息之处种上竹子；他也说“嗜酒爱风竹，卜居必林泉”（《寄题江外草堂》），喜爱着有风骨的竹，向往着山林野趣。
苏轼爱竹。他画竹、赏竹、也咏竹。他画竹，常常将竹子和枯木怪石放在一起，还认为“画竹必先得成竹于胸中”（《文与可画筼筜谷偃竹记》），反对“节节而为之，叶叶而累之”的画法。这就是“胸有成竹”的来源。他还说“可使食无肉，不可使居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗”（《於潜僧绿筠轩》），与“何可一日无此君”同出一辙，又饱含着苏轼在精神审美上的选择。
郑板桥爱竹。他画竹，与苏轼一样，也讲究胸中之竹，将眼中之竹、胸中之竹、手中之竹融为一体，笔下的竹子秀劲绝伦。他也咏竹，写竹傲骨凌云：“一节复一节，千枝攒万叶。我自不开花，免撩蜂与蝶。”（《竹》）写竹百折不挠：“咬定青山不放松，立根原在破岩中；千磨万击还坚韧，任尔东西南北风。”（《题竹石》）
正如王徽之“何可一日无此君”，古人常常植竹于庭。白居易有一篇《养竹记》，他这样写道：
竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身，君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道，君子见其心，则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志，君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树之为庭实焉。
在这里，白居易将其与贤人作比，并总结了竹本固、性直、心空、节贞的品格，认为君子见竹，会联想到自身，以竹之品格观照自身、勉励自己。
还有刘岩夫的《植竹记》，更是说君子比德于竹，赋予竹刚、柔、忠、义、谦、常、乐贤、进德等诸多品德，这些德足以配君子，因此植竹于庭，以为榜样。
中国人爱竹，喜欢与竹而居，于是有了竹轩、竹苑、竹庭；喜欢竹的风骨，于是有了无数咏竹诗词；喜欢竹的劲节，于是有了墨竹、竹梅、竹石等画作……中国人爱竹，不仅仅爱竹子的劲节英姿，也更是勉励自己向竹子一样有傲然风骨。竹子在中国文化中留下的审美意象，影响着一代又一代的中国人。
