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一:[内在]内在和外在空间
内在和外在空间
内在身体不是坚实的,而是空旷的。它不是你的身体形相,而是赋予身体形相的生命。它是创造和维持身体的智性,同时协调上百种不同的、极度复杂的功能,这些功能人类心智可能只懂得一点点。当你觉知到它的时候,实际上就是那个智性已经觉知到它自己了。它就是那个令人困惑的“生命”,没有科学家曾经找到过,因为负责寻找它的那个意识,就是它自己! 物理学家发现,我们的感官创造了一个假相:所有物体看起来是无比地坚实。这包括了我们的肉体:我们感知而且认为我们的肉体是有形有相的,但是其中99.99%其实都是空的。相对于原子本身的大小,它们之间的距离空间也是如此的庞大,同样,在每个原子之中,也有如此广阔的空间。你的肉身只不过是一个你认为“你是谁”的错误的认知。在许多方面,身体都像一个外太空的微宇宙版本。为了要让你理解在天体之间到底有多巨大的空间,可以试想:光速每秒30万公里,所以只要一秒多一点,光就可以在地球和月球之间来去,从太阳来的光芒大约需要八分钟才能到达地球。在太空中离我们最近的邻居,是一颗叫做人马座的星球,也是离我们自己的太阳最近的“太阳”。从它那里,光需要四年半的时间才能到达地球。这显示了围绕着我们的空间有多广大。还有一些银河系之间的太空,它的浩瀚是不可思议的。离我们银河系最近的仙女座银河系,光速要花240万年才能到达地球。对于你的身体和这个宇宙一样的广大无边,你能不感到惊讶吗? 所以当你更深地进入那个有形有相的肉身时,它会展现出它本质上的无形无相。它会成为你进入内在空间的大门。虽然内在空间也是无形的,它却是极度地活跃。所谓的“空间”,就是生命全然的展现,也就是那未显化的源头,而所有显化的事物都是源自于那里。这个源头的传统说法就是神。 思想和字句是属于有形世界的,它们无法表达无形世界。所以当你说,“我可以感受到我的内在身体”,就是一个思想所创造的错误观点。真正的情况是那个表现出是一个身体的意识,也就是本我的意识,已经觉知到它自己了。当我不再把“我是谁”和一个短暂的形相“我”混淆在一起的时候,那个无限和永恒的向度——神——就能经由“我”和指引“我”来表达自己。同时它也将“我”从对形相的依赖中解脱出来。然而,一个纯粹理性上的认知或相信“我不是有形有相的”并没有帮助。最重要的问题是:此刻,我是否能感受到内在空间的临在,而它真正的意思是:我是否能感受到我自己的临在,或是,那个本我的临在? 或许我们可以用另外一个指标来指引这个真理。问你自己:“我是否不仅觉知到此刻正在发生的事情,同时也觉知到‘当下’的本身,也就是那个活生生的永恒内在空间,而万事万物都是衍生于其中的?”虽然这个问题看起来好像和内在身体无关,你也许会很惊讶地发现,当你能够觉察到当下的那个空间时,你会突然感觉内在更加地有活力。你感觉到了内在身体的活力,那种充满活力的感觉就是本体喜悦本质的一部分。我们必须进入身体才能够超越它,然后知道:我们不是我们的身体。 在日常生活中,每天尽可能用内在身体的觉知去创造空间。当你在等待时,聆听某人说话时,当你停下来注视蓝天、树木、花朵、你的伴侣或孩子时,同时感觉你内在的那个活力。这意味着你一部分的注意力或意识要保持无形无相的状态,然后剩下的注意力或意识可用于外在的有形世界。当你用这种方法“进驻”你的身体时,它会成为让你保持临在于当下的一个船锚。它可以帮助你,不至于迷失在自己的思考、情绪或外在的情境中。 当你思考、感觉、感知和经历时,意识就在有形世界中诞生了。它转世重生为思想、感受、感官觉知和经验。佛教徒最终想要从中解脱出来的转世重生其实不停地在发生,而只有在此刻,经由当下的力量,你才可以从那个轮回中跳脱。 经由完全地接纳当下的有形世界,你和空间产生了内在的一致,而空间就是当下的本质。经由接纳,你内在就有了空间。与空间一致,而不是与有形世界一致,这会为你的生活带来真实的知见和平衡。
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二:[内在]内在的指引
如何区分无意识的头脑与内在的指引之间的指示?一个人怎么才能知道是内在的指引在运作呢?
第一件事情:由于弗洛伊德,围绕着“无意识”这个词出现了许多误解。弗洛伊德完全误解了它,曲解了它。他已经成了头脑方面的现代知识的基础。对弗洛伊德而言,无意识就意味着被压抑的意识,意识被压抑的部分。所以一切邪恶的、不好的、不道德的都被压抑了。因为社会不允许它,它必须被压抑到内在。对弗洛伊德来说,那个压抑的部分就是无意识——但对神秘家而言并非如此。弗洛伊德不是一个神秘家;他还没有进入他自己的无意识。他只是观察病例:病人、不正常的人、疯子、神经病、心理病人。
他一直在研究心理病人的头脑,通过研究心理病人的头脑——那也是从外在的——他得出结论:就在意识底下有一个无意识的头脑。那个无意识的头脑携带着所有从小被压抑、被社会所谴责的东西。头脑压抑它,只是为了忘记它的存在。但它就在那里——它一直在运行。它非常强大:它不断地改变意识,它不断地玩弄意识。在它面前,意识真的很无力,因为不管压抑了什么,都是因为它太强大了,以至于社会无法对付它。于是社会一直压抑它,社会也不知道别的办法。比如说,性。它非常强大,如果你不压制它,你就不知道要拿它怎么办。它会把你引向危险的道路。它是非常强大的能量,如果完全允许它,整个社会都会变得混乱。没有婚姻可以存在,没有爱情可以存在,如果允许性完全自由,一切都将是混乱——因为人将会像动物一样行动。如果没有婚姻,没有家庭,整个社会都会消失。社会依赖家庭的统一,家庭依赖婚姻,婚姻依赖性压抑。一切自然的、有力的都被禁止、禁忌——它非常有力,你会对它有罪恶感,你会不断地与它抗挣。
社会不仅在外面创造出警察,它也创造了内在的警察、你的良知——一个双重安排,这样你就不会走偏,你就无法自然,你必定是不自然的。
现在当代心理学家说疯狂是文明的一部分——不存在没有疯狂的文明。但疯狂的人们受苦是因为你在他们身上强加了太严格的秩序,以至于他们自然的本能被压碎了。他们残废了。也许你们的疯子比你们更有力量,所以他们内在的本能反抗,他们扔掉了他们的良知,他们的头脑,把一切都扔到水中。所以他们发疯了。一种更为人性的观念,一种更好的组织,一种更有知识与智慧的更好的纪律也许可以使用他们。他们也许会被证实是天才,他们也许会被证实是很有才干的人。他们就是。但是他们里面的力量太强大,所以他们无法压抑自己。社会不会允许他们移动,因为他们是狂野的。弗洛伊德得出结论说文明需要无意识,需要被压抑的部分。不过,其实对于谭崔或瑜珈来说,这种无意识并不是无意识,它只是处于意识和无意识之间,是一个小小的边界。它是潜意识。意识把某些东西压下来,但意识知道这一点。它不是真的无意识,你知道它。你也许不想承认它,你也许不想注意它,因为你害怕如果你关注它,它就会冒出来。
你把它关到黑暗里面,但你意识到这一点。弗洛伊德的无意识并不是真的无意识,它只是潜意识。它不是黑夜,它在光明之中,你可以看到它。谭崔谈论的是真正的无意识,它不是被你压抑的,而是你最深的存在。你的意识只是它见光的一部分,十分之一见光的部分就成了意识。十分之九的部分隐藏在底下。无意识其实是你的生命能量、存在的源泉。你有意识的头脑是整个头脑的十分之一,这个有意识的头脑创造出它自己的中心:那个中心就是自我。这个中心是虚假的,因为它不属于整个头脑,它不是整个头脑的中心。它只是有意识的部分,一个片段的中心。这个片段创造出自己的中心,那个中心一直假装它是整个存在的中心。不是的,你的整个头脑有一个中心:那个中心被称为内在的指引。那个中心在无意识当中,只有当有五份片段或头脑的一半见光了,它然后才会被揭示出来。接着内在的指引的中心才会被揭示出来。它隐藏在无意识当中。
所以你不需要害怕无意识;你害怕的是弗洛伊德的无意识。那是某种要害怕的东西。不过这种弗洛伊德的无意识可以在暄泄中被扔出去。
所以我非常强调发泄。这个弗洛伊德的无意识可以在发泄中被扔掉:静心地去做你想做而没有做的一切。不要对着别人做,因为那会制造出连锁反应——你会失去控制。只要在真空中做它。如果你生气,就在真空中做。如果你觉得有性欲,把它扔到空中。如果你感到任何东西,就让它从你里面出来。表达它。静心地发泄会把你从弗洛伊德的无意识中释放出来。用我教的技巧——如果照着去做——弗洛伊德的无意识就会消失。只有当这个弗洛伊德的无意识消失,你才能够穿透真正的无意识。它就在当中,在意识和无意识之间。你不断把你的垃圾倒进一个房间,然后你关上它;你不断积累垃圾——弗洛伊德的无意识就是垃圾。不要把它扔进去——我说,把它扔出去。当它进入内在,你会变得神经质,你会发疯。当它出去,你会变得新鲜、年轻、没有负担。对于这个时代,发泄是必须的。没有人可以在不发泄的情况下达成内在的指引。一旦你进入深层的发泄,你就不需要再害怕。然后真正的无意识就会揭示它自己,它会穿透你的意识,你将会第一次觉察到你广阔的领域。
你不是这么小的片段,你有一个非常浩瀚的本性,这个浩瀚的本性有一个中心——那个中心就是内在的指引。如何区分无意识和内在的指引?如何区分弗洛伊德的无意识和内在的指引?如果你不经历发泄,这将会是困难的。不过你会慢慢地感受到区别,因为弗洛伊德的无意识只是压抑的东西。如果某种东西带着暴力在你内在出现,要清楚地知道这种暴力出现是因为你首先压抑了它。如果某种东西只是在你内在出现,没有任何暴力,只是静静地、轻轻地浮现,没有声音,甚至是无声的,那你就知道这才是真正的无意识。某些东西从内在的指引来到你这里。但只有当你经历过发泄,你才会变得精通。然后你就会知道发生了什么。每当从弗洛伊德的无意识来了任何东西,你会受到打扰,它会让你不自在、不舒服;而当某种东西来自于内在的指引,你会感到非常快乐,非常自在,那是你无法想像的。你会觉得就是这个东西。你的整个存在与它处于和谐当中,没有反感。你知道这是对的、这是好的,这就是真理——没有人可以说服你。而对于弗洛伊德的无意识,你永远无法平静,你永远无法宁静与安详,你会受到打扰。它是一种出现的病——将会有对它的抗争。所以如果你经历发泄会比较好,然后弗洛伊德的无意识渐渐就会变得安静。
就像气泡从河床里冒出来,来到水面,你会感到气泡从你的本性之床冒出来。它们会来到你有意识的头脑。但它们的到来会带给你一种深层的平静——一种完全就是这样的感觉。但在这发生之前,你必须使自己摆脱弗洛伊德的无意识。只有当你放开来,它才可能发生,因为最内在的本性完全没有暴力,它甚至不会宣称自己。弗洛伊德的无意识希望展现自己,每时每刻它都在展现自己,而你把它推回去。这就是区别。它想要表现自己,它想要变得活跃,它想要把你引向某个地方,它想要控制你——而你在和它对抗、抗挣。真正的无意识、内在的指引不是积极的。如果你允许它,如果你邀请它、祈请它,它会像一个受到邀请的客人来到你这里。你必须放开来。只有那时它才会来临。当它觉得你准备好了,当它觉得它不会被否定、被拒绝,当它感觉它是受欢迎的,它才会来到你身上。所以,你必须做两件事情:对弗洛伊德无意识的暄泄,以及训练放开来,向真正的指引、真正的无意识臣服。, Y6做了这两件事情,你就会知道区别。
这种区别真的无法教给你——你将会知道它。当它发生,你就会知道它。你如何知道当你身体里有痛苦和当整个身体感觉自在的区别呢?当你的身体很舒服和当你头痛的时候,你怎么感觉到其中的区别呢?你只是知道这一点。你无法定义它,你只是知道它:你知道头痛是什么,你也知道身体舒服是什么。( d! s1真正的指引永远会带给你一种舒服的感觉,弗洛伊德的无意识永远会带给你一种头痛的感觉。它是一种混乱,一种内在的冲突,它是痛苦的,它是压抑的痛。所以每当它来到你身上,你就会到处都感觉到痛苦。因为这种弗洛伊德的无意识,许多本来不痛苦的事情变得痛苦了。比如说,性。因为社会压抑了性,它就变成痛苦。在自然的生命中,最喜乐的事情之一就是性。但它已经变成痛苦。如果你进入性,你会觉得挫折,你会觉得内疚,最后你会感到虚弱。你会决定再也不要有性。这不是因为自然的性,这是因为无意识。性变成痛苦。它受到严重的压抑,以至于它变得丑陋和痛苦。否则它将会是最自然的狂喜之一。如果一个孩子从没有被教导性是不好的,那他就会享受性,每一次他都会感到一种深层的舒服流过整个身体。
男人比女人感到更自在——因为女人更受压抑。没有人要求一个男孩要是处男,但每个人都要求,甚至连男孩子本人也要求他要娶的女孩子是个处女。每个花花公子都要求他的女孩是个处女。女性的无意识比男性压抑得更严重,所以只有少数女性达到性高潮。而且那也是在西方,在东方能享受性的女性不超过5%。有95%的女性只是厌倦它。所以当大师与僧侣教导说性是罪恶的,女人总是赞同。她们大量地聚集在僧侣周围,因为这种东西适合她们,它是正确的。因为她们非常压抑,她们从来不知道其中有任何喜乐。在印度,当做爱的时候,女人不应该动,不应该主动。她们必须像死尸一样躺着。如果她们主动,她们的男人就会猜疑:她们在享受性,这不是一个好女人的标志。一个好女人是一个不享受的女人。在东方,他们说如果你想结婚就找个好女人,而如果你想享乐,就和一个坏女人做朋友——因为只有坏女人可以享受。这就是不幸。女人不应该动,不应该主动,她应该像个死人。当能量没有移动,她怎么可能达到高潮呢?如果她无法享受,她必定会和他的丈夫对抗,她必然会认为她的丈夫是恶毒的。每天都有印度女性来找我,她们说她们厌倦了性,她们的丈夫却不断地强迫她们做爱。她们不喜欢,她们感到恶心。为什么丈夫没有感觉这么恶心呢?为什么女人感到恶心呢?原因就在于她们对性无意识的压抑比男人更严重。性会变成痛苦。如果你压抑它,它就让人头疼。你并不知道真正的无意识、谭崔的无意识——所以你才害怕。因为害怕,你就无法放开来。因为害怕,你就无法失去控制。你知道如果你失去控制,压抑的本能就会立刻掌控你。你压抑的一切立刻会在头脑里出现,它会坚持表达出来。所以你才害怕。首先需要暄泄,让这种恐惧离开。然后你才能放开来。如果你放开来,一种非常宁静的力量会流向你有意识的头脑,你会感到自在,你会觉得安心,你会觉得一切都好,你会觉得受到了祝福。# ^! `-
一个人怎么才能知道是内在的指引在运作呢?这将会是第一个标志:你会感觉好,对你自己感觉好。记住,你总是对自己感觉不好。我几乎从来没有碰到过一个对自己感觉好的人。每个人都谴责他自己,每个人都认为他不好。当你认为自己不好,你怎么会指望别人爱上你呢?当没有人爱你,你感到挫折。但是你自己都不爱你。你从来没有爱抚过你的手,你从来没有爱抚过你的身体,你从来没有感谢神给了你这么美丽的身体,这么美丽的躯体。没有,你只是感到恶心。而宗教、所谓的宗教教导你罪恶感——这个身体是臭皮囊。你携带着一个负担。 ~ p7 R8 ^; e$ S6 w. z
当无意识被释放出来,你会突然觉得你被接纳了,你不是不好的。没有什么是不好的。整个生命在深处都成了一个祝福。你感到了祝福。当你感受到祝福,你周围的一切都变得有福了;你可以祝福它们,你可以感到快乐。因为你感到罪恶,你对自己感觉不好,所以你认为别人也是这样。如果你谴责自己的身体,你怎么可能爱别人的身体呢?如果你反对自己的身体,你怎么可以爱另一个身体呢?你将会谴责——从内心深处谴责。
你们的宗教其实是准备把你们变成鬼魂。他们不希望你们和身体在一起,他们希望你们就是幽灵。一切都受到严重地谴责,你已经把它视为理所当然。我看过许多经典,在许多经典里都写着身体只不过是血液、脂肪、粘液——要谴责它。我不知道那些写这些经典的人想要什么。他们希望那里是金子?血液就是生命!但是他们谴责它,我们接受了这种谴责。他们一定是疯狂的、不正常的。 _耆那教一直说他们的祖师从来不排尿,他们不排泄。这些肮脏的事情。但是为什么尿是肮脏的呢?你想用什么来代替排出来的尿呢?那里面有什么不好的呢?但那是一样非常不好的东西。心理学家说因为性中心和排尿的器官在男人身上是一样的,所以性受到谴责。在女人身上,性中心刚好在中间,一边是排粪的,另一边是排尿的,如果性处于这两样肮脏的东西当中,它就不可能是好的。对性的谴责源于我们对排泄的谴责。但是为什么呢?为什么要谴责它呢?有什么是不好的呢?但是我们接受谴责,当我们接受,就会有问题。
你的整个身体都受到疯子的谴责。他们也许写下经典,但那没有任何区别。他们也许是伟大的领袖——疯子几乎一直都是。
他们是伟大的领袖,因为他们非常狂热,所以他们可以立刻有追随者。总是有人崇拜狂热主义。任何人强烈地说一些东西,都会有人拜倒在他脚下,说他是合适的领袖。而他也许只是发疯、发狂。这些疯狂的人谴责你,你接受了他们,你受到了他们的制约。L当无意识在你里面流动,一种微妙的舒服会来临。你会感觉好:一切都是好的,一切都是神性的。你的身体来自神性,你的血液也是,你的尿液也是。一切都是神性的。当无意识在你里面流动,一切都是神性的,一切都变得灵性。没有什么是不好的,没有什么是要谴责的。这将会是那种感觉,然后你就会飞起来。你会变得身轻如燕。然后你头脑里没有任何负担。你能够以非常伟大的方式来享受微不足道的事情。所有鸡毛蒜皮的事情都变得美丽。但那种美是你赋予的——你碰触到的一切都变成金子,因为内心深处你完全充满了祝福。
这将会是首先发生在你身上的事情——对你自己感觉好。当无意识开始流进你的意识,第二件事将会是你会变得更超凡脱俗,更少理智,更加全然。如果你快乐,你就不会只是说你快乐的——你将会跳舞。
只是说“我快乐”是苍白的,没有意义的。我看到人们说:“我是快乐的”——但只要看看他们的脸!我知道人们说“我爱你”,但他们的身体没有表达出任何东西。语言是死的,但是我们用它替代了生命。当无意识在你里面流动,这将会是区别:你会和你的整个存在一起生活。当你感到快乐,你就会舞蹈。你就不会说:“我是快乐的”——你将会是快乐:这就是区别。你不会说:“我是快乐的”——没有必要说,因为你就是快乐。然后就不需要对别人说“我爱你”——你将会是爱。你的整个存在会呈现出这种感觉,你会随着爱颤动。任何经过的人都会感觉到你在爱;任何人只要碰触你的手都会感到一股微妙的能量进入他里面。你的存在当中有一种温暖,有一种欢乐。这会是第二件事情。首先,你会对自己以及一切感觉好;然后你会变得全然。当内在的指引带领着你,你就会变得全然。)
三:[内在]内在的事
文:一念行者
我们一生要做的事,都不过是内在的事。没有真正外在的事。所有外在的事--都必须拿到里面去处理。我们没有外在世界,我们都在自己的里面存活。所以关心内在的事应该是我们所有的生活和所有的重点。
念头是我们里面的全部,它就是我们的生命。除了念头,将没有生命。
我们要在自己的里面做什么?除了去了解和直下内观自己当下的那些来来去去的心念、除了和它们做朋友、爱人和亲密伙伴之外,我不知道我们在里面还能干些什么。外在的事只是内部念头的推动,而外部的事也只是为激起我们内在念头的显现而让我们意识到自己是快乐的、成功的、喜悦的或沮丧的--生命觉知。外部事件没有本质的存在意义,它们的存在及变化无不是来引发你内在念头的改变以引起觉知改变而感知生命存在真实的。
外部事件根本就不是重点中的重点--重点中的重点是由它们为因,而引起你里面念觉的各种感受的。生命是感受的,感受的才是生命。除了感受是生命本身外,没有什么再是生命。
了解我们里面的念头,和它们做爱人、朋友、或亲密关系,才是我们生活中的生活,才是我们生命的实相。我们对自己内在念头的清晰度,决定我们心智的清晰度。我们对待我们里面念头的态度,决定我们自己生活的喜悦与否。因此,你对念头清晰不清晰就是你对自己清晰不清晰,你对自我的念头友善不友善就是对自己的友善不友善。
除了了解你的念头之外,你没有什么真正的生活。一个真正生活过的人从来没有移开过自己的内部,而一个真正生命丰富的人从来也没有忽略过自己的内部存在。他们热爱自己的实质是,他们热爱自己内部的心念。
我们常说聆听心的声音,你真正聆听过自己心的声音吗?心的声音该怎么聆听?能聆听心的声音的必须是一个他自己里面不再有混乱、不再糊涂和不安的人,他必须是一个完全放松的人,必须是一个不再对外部“抓”任何东西的人;否则,假如他的心还有许多混乱、躁动、不安或不清晰,假如他的心还一直想伸手去“抓”外部的某些东西,他怎么可能能够真正地返折向内去“聆听”心的声音呢?聆听心的声音必须是一个大安宁宁静者才能真正做到,否则,那只是一个梦中在说梦话“我要聆听心的声音,我要聆听心的声音”的人在说话--他虽然说了他要聆听自己心的声音,但是他听不到,因为他还在梦中。一个说梦话的人怎能自己听到自己的梦话呢?因此,没有真正静下来的人,虽然他们告诉自己倾听自己心的声音,事实上他们仍然听不到。
从自己内部传来的声音,并不是一个人凭他的意志、愿望或一相情愿想听到就能听到的。那是一个深入自己、和真正的自己相逢的过程。
宁静你的心,净你的意,聆听你内在的声音,做你生命之道所要引领你做的事。
人们了解自己的困难,就是一个向内的困难。他们有的想向内,但不知道内在哪里?他们向内看看到的是自己的肝脾肠子,但没见自己的内。他们以为“内”是一个可看见或可以想象见的“空间”,事实上那仍然是一种外而不是内。内是什么?向内看看什么?向内看就是看心念、看念头。内在的事就是念头的事。内部就是念头的世界。我们向外看长草莺飞花开花谢,和向内看念头生灭起落翻变,那是一样的。假如你了解本质,外部和内部没有任何区别。外部只不过是指向外部的内部。外部内部没有本质区别,它们完全一致。外部是一面镜子,内部是另一面镜子,它们相互映照出的都是对方。
存在在幻象上有差别的,但在真相之上毫无差别。说内或者外,在为在还幻象阶段或意识有分别而平等智没出来的人因缘说法。事实上,外在的事就是内在的事,而内在的事也是那外在的事。但是无论说内还是说外,对于生命本体来讲,它们都只是一些念头变幻运用而已。还是那句话:除了念头没有生命。
所以热爱生命的人,去了解念头吧。内在的事,就是念头的事。请去勘察那些生命所谓的奥妙及存在。







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