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一：[吉凶祸福有来由]感悟篇--白老先生：吉凶祸福有来由，但要深知不要忧 ！悟透了！
唐代大诗人白居易所叙的诗中，有许多是人们耳熟能详的，例如“江南好，风景旧曾谙”的《忆江南》,“别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声”的《琵琶行》,或是“离离原上草，一岁一枯荣”，“卖炭得钱何所营,身上衣裳口中食”等诗句，句句都是脍炙人口，沁人心扉。而此处我要推荐的却是一首他在读了《老子》之后的七言律诗，题目在书中未曾提及，原诗是：
吉凶祸福有来由，但要深知不要忧； 只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。 名为公器无多取，利是身灾合少求； 虽异匏瓜谁不食？大都食足早宜休。
下面我们来一句句聊聊这首诗的大意。 “吉凶祸福有来由，但要深知不要忧。” 抛开人世间是否有命暂且不谈，每个人的一生总会伴随着吉凶祸福的事情发生，天降横财，飞来横祸，许多事情看似来得突然，不可预料，其实质必定是顺应着某种规律的。太阳东升西落，人们吃饭喝水，世界上万事万物都不停地在变化，唯有一样东西是不变的，那就是“规律”。哲学家称之为“本体”，科学家称之为“原理”，宗教家称之为“耶稣”、“佛”或是“道”。我们看不到它，也很难去求证这种规律，但每个人都可以通过自己的方式去感悟，去理解吉凶祸福到来的缘由。如果是有缘人，偶然间领悟到了这些事情之间的相互关系，东坡先生建议我们该试着以一颗平常心来看待身周的一切，明白了其间的道理但“勿以物喜，勿以己悲”，吉和凶，祸和福都是相对的，人生犹如浩瀚的海水，远远望去，海平面原该是平的，但细细一看，却发现这天水相接的海平面永不可能是平的，它必定伴随着滔天的巨浪和深邃的漩涡，正所谓“无平不陂，无往不复”。
“只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。” “润屋”指的是豪华气派的房子，秦始皇火烧阿房宫，英法联军洗劫圆明园，事实告诉人们，富丽堂皇的房子经常会引来烧身之祸，“月满则亏，水满则溢”的道理很多人都懂，中国人常说“天下没有不散的宴席”，《石头记》里繁华的大观园最终也只是犹如雁过云际，风迎竹面般地沉静下来，留下一地无垠的伤楚和感叹；然而，在大风大浪里，空无一物的扁舟却常常可以安全地幸免于难，即使是船翻了，因为里面是空的，也不会因此而沉没，正所谓“富润屋，德润身。”白居易此处的两句话是告诉人们，切不可为财物所累而忘记了修身。 “名为公器无多取，利是身灾合少求。” 名声就像是一种社会上的工具，人们可以去拿，也可以不去拿，但归根到底只是一种工具。一个人出名了，他的话，他的言行可以影响很多人，人们会尊重他，信任他，但同时“名满天下，谤亦随之。”好话和坏话会随着一个人名声的鹊起而同时出现，并且这种名声对于个人来说就像是一把锄头，个人倘若捧着锄头不去耕地，这种名声拿来又何用？财富其实跟名声是一样的，多少人富得晚上睡不着觉，多少人又因追求财富而累得晚上夜不成寐。白居易先生又一次提醒世人要看清名、利背后的实质，要做自己的主人。 “虽异匏瓜谁不食？大都食足早宜休。” 匏瓜是一种瓜类，食品，名和利虽然和匏瓜不一样，但同样是人们每天不可缺少的东西，“君子爱财，取之有道”，名利财富有谁会不喜欢，这是人类所共有的欲望和冲动，是很难割裂或是绝对舍弃的，白老先生犹如一位长者笑盈盈地对世人讲完一通道理后，又和蔼地表示，世间的道理是没有绝对的，财富和名利就像是桌上的饭菜，如果你饿了，想吃的还是要吃，但吃饱了就该停了，而某些不太有利于健康的食物也该尽量少吃些。 多少年来，世事变迁，清风细雨，闲人散客，期待人们在岁月中无论遇到什么样的事情，都能尽量怀有一颗朴素本真的平常心，逢凶不凶，逢吉不吉，自己平安，家人和气，散淡地生活。
二：[吉凶祸福有来由]白居易：吉凶祸福有来由_春与秋其代序
【感兴二首】白居易吉凶祸福有来由，但要深知不要忧。 只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。名为公器无多取，利是身灾合少求。虽异匏瓜难不食，大都食足早宜休。匏瓜空悬 匏瓜不食系而不食--出自《论语》：“吾岂匏瓜也哉！焉能系而不食。”（17.7）邢疏：“言孔子欲不择地而治也。”分说之：“匏瓜空悬”，指匏瓜空悬在那里，不给人食用。“匏（）瓜”，是葫芦。这是孔子自警，惧匏瓜之空悬，不能像这样处世，而应该出仕为官，有所作为。“系而不食”，指匏瓜挂在那里只看而不让人来吃。“系（）”，结，挂。“匏瓜不食”，唐诗用做咏人入仕的典故，白居易诗：“虽异匏瓜难不食，大都食足早宜休。”（《感兴二首》）此又主张仕途之进要适可而止。鱼能深入宁忧钓，鸟解高飞岂触罗。热处先争炙手去，悔时其奈噬脐何。尊前诱得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。我有一言君记取，世间自取苦人多。【读老子】白居易言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。【读庄子】白居易庄生齐物同归一，我道同中有不同。遂性逍遥虽一致，鸾凰终校胜蛇虫。【读禅经】白居易须知诸相皆非相，若住无馀却有馀。言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。
三：[吉凶祸福有来由]吉凶祸福的根源
吉凶祸福的根源
转自：智慧空间
一、吉凶祸福的根源—心念 为什么会有吉凶祸福的现象呢？原来只要我们一动念，我们的心地中就留下印象（种子）。所以古代人把心称为‘心地’或‘心田’，真是太有道理了。 我们每起了一个善念，就会在心地中留下一个好的种子。起了一个恶念会在心地留下坏的种子。起了无善无恶的念头也会在心中留下不好不坏的种子，将来（可能在今生或来生）遇到适当的因缘，就会开花结果。善的种子结的是快乐和吉祥；恶种子结的果实是苦恼和灾祸，不善不恶的种子结的果实是不苦不乐的中性感受。所以六祖坛经上说：‘一切福田，都离开不了心地。’（注十二）忠心经上也说：‘心念是语言和行为的根本。心是一切现象的总源头。有了恶念就会遭受苦报；有了善念，就会遭受乐报。’（注十三） 举个简单的譬喻，起了善念就好比在心地上播种好花的种子，动了恶念好比在心地上种毒树，起了无善无恶的念头好比在心地种杂草。因为我们一般人在过去世都起了许许多多的善恶念，所以今生有苦乐、凶吉、祸福的现象。 总而言之，善念会产生仁慈的行为，由施舍而使人产生愉快的影响力，这愉快的影响力又产生吉祥和福气。 恶念产生破坏性的行为，由破坏而使人产生憎恨的影响力，这影响力将来会导致忧苦和凶祸。 无善无恶的念头会产生杂七杂八的行为，由这杂七杂八的行为产生没忧没喜的影响力，造成不苦不乐的感受。 所以华严经上说：‘你应当观察世界的种种现象，都是由心念造成的。’（注十四） 二、心地的清净与污染 佛经上把一个人的所作所为分为‘清净的造作’（净业）与‘污染的造作’（染业）两种。 ‘善念’、‘恶念’和‘无善无恶的念头’通通是属于‘污染的造作’ ‘心不动念’、‘了知境界而不起分别心’（离念灵知）、‘行善而不执着善相’才是‘清净的造作’。换句话说，清净的造作超越了善恶的对待。 这个观念也许诸君不易明白，让我举个简单的譬喻吧；大家都知道莲花出淤泥而不染，污泥就是恶业，清水就是善业，莲花不但不染污泥，也不染清水。这才是真正的清净。所以真正的清净超越染净的对待。真正的善也超越善恶的对待。这超越对待的善，我们姑且叫它‘清净’。 为什么要超越善恶呢？因为造恶得苦固然不好，造善执着我在行善也有许多烦恼，譬如心中受了‘我啦’、‘善啦’、‘多少功德啦’这些名相的干扰。再者，行善虽然将来有福报，可是当这些福报来的时候，一个人难免被福报‘乐’昏了头，以致于物质享受太过份，起了骄傲心，忘记再继续种善因，大吃大喝种其他恶业......等。人一种了恶业就会堕落。所以佛家把行善求富责的人形容为‘三世怨’。其意义就是：今生行善求富贵，来生有钱没智慧，有钱没智慧就会造恶业，所以到了第三生便又穷苦了。这样打转总不是办法吧！所以佛菩萨告诉我们行善而不希望回报，甚至不执着善的名相和有我在行善。行善不执着我相和善相才有智慧，才有眼光。 总括一句话：‘心地清净才是最大的福气。行善不执善相才是绝对的净业，才是超越对待的最大吉祥。’ 三、一动念就有果报 不只做坏事情才会产生报应，连一动恶念也会产生恶果。诸君如果不信，我引用两个故事来说： （一）卖瓜的故事 从前梁武帝在世时，有一天他看见一桩奇怪的事情。某甲在卖瓜，某乙先来向他买瓜，某甲说不卖。后来某丙来向某甲买瓜，某甲却很高兴的卖给他。梁武帝看见这种情形，他大惑不解，于是就去问志公禅师。志公禅师是得道的高僧，有了解过去世的神通智慧。志公禅师告诉梁武帝说：‘这卖瓜的某甲很多世以前是死刑犯，当他要被处死刑时，很多人都在围观，当时某乙和某丙也在场。某乙心里认为：‘这个家伙罪有应得，活该！’某丙却认为这死刑犯很可怜，因此就对他产生同情心。因为这种缘故，所以某甲今生不把瓜卖给乙，而却喜欢卖给丙。 （二）卫仲达的故事 从前有一个人，名叫卫仲达，他在翰林书院里面当官。有一次被阴司的官派小鬼把他的魂引到阴间来。阴间的官，吩咐手下把他在阳间所做的善事恶事的档案都送上来。等到册子送来时，那里知道他做恶的档案堆积如山，而做善的档案却只有一小卷而已。 阴司的官吩咐拿秤来，把两种册子称称看，没想到那一大堆坏事的档案反而比这一卷善事的档案轻。 卫仲达感到大惑不解。他问阴官说：‘我年纪还不到四十岁，那里会有这么多过失和罪恶呢？’，那官司回答：‘只要起一个不正的念头就是罪恶了，不必等到实际行动产生。譬如看见女色动了坏念头，就已犯了天庭的法律了。’卫仲达接看又问：‘那这一卷善事的档案里面是记载那一件事呢？’阴官说：‘有一次皇帝想在福州府大兴土木，叫很多百姓去做苦工。你上书建议皇帝不要这么做。那一卷档案就是你的奏章底稿。’接着又说：‘你那次建议皇帝并没有采纳，但你这一心念，究竟是为大众着想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上当时能依照你的建议去做，那善的力量，可比现在大多了。’（见感应笃汇编卷一） 由上面这两个例子，我们不难知道起心动念的重要性。要念念常行善事，时时为利益众生着想，我们的福德才能积得广大。诸君要行住坐卧处处不离善念，请详阅华严经的净行品！ 譬如：当我们睡醒时，应常愿一切众生早日觉悟永恒的真理。当我们下床时，应常愿走路不会伤到任何小昆虫。万一有小动物无意中被我们踩死了，我们则愿它往生佛菩萨的净土。当我们步行时，应常愿一切众生都能出离生老病死的苦海。当我们出门时，应常愿一切众生能免于烦恼的逼迫。当我们大小便时，应常愿一切众生都能舍弃贪爱和憎恨。当我们洗去污秽时，应常愿一切众生身心清净，没有瑕疵或污垢。当我们开灯时，愿一切众生都能够运用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。当我们就寝时，愿一切众生身体安稳，心不散乱。 古代有一首诗偈描述：动了善恶的念头，将来遇到适当的机缘一定会产生果报，‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’所以欲知祸福先问自心。 ‘行藏虚实自家知， ‘湛湛青天不可欺， 祸福因由更问谁？ 未曾动念已先知， 善恶到头终有报， 劝君莫做亏心事， 只争来早与来迟。’ 古往今来放过谁？’ 所以陈希夷的心相篇上说：‘相貌是从内心产生的。心里头有了善恶厚薄，因此相貌也可以看出吉凶祸福。’（注十五）又说：‘心地和念头是相貌的根源，明白心念，善恶自然可以分辨得清楚。行为是由内心引发的，仔细观察一个人的行为，自然就可以知道吉凶祸福。’（注十六）正法念处经第二十卷上说：‘心能造作一切善恶业，由于心地的好坏所以能产生各种不同的果报。’（注十七） 四、心念→行为→习惯→性格→命运 就某方面来说，人实在很像电脑，譬如，电脑能贮存一切‘资料’，人心能贮藏一切‘善恶种子’。 电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。 明白这个道理以后，我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如，选购书本要特别慎重，因为一旦看了不好的书，就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎，因为假如看了没有意思的连续剧，不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。 我们时时观照自己的心念，严防恶念（损人自私的都叫恶念）的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为，行为重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会造成什么样的命运。 所以经上说：‘心地不清净、不明瞭’（惑）就会‘造作有善恶力的行为’（业）。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果（果）。所以业报差别经上说：‘一切众生都被业力牵引着走，随着自己所造的善业恶业而转动，因为这种缘故，所以有上中下的种种差别。’（注十八）地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说：‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业，以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪，死后不但都有报应，而且丝毫不能幸免，也无法由别人代受果报。’（注十九） ‘心命歌’讲得非常好： ‘心好命又好，富贵直到老。 命好心不好，福变为祸兆。 心好命不好，祸转为福报。 心命俱不好，遭殃且贫夭。 心可挽乎命，最好存仁道。 命实造于心，吉凶惟人召。 信命不修心，阴阳恐虚矫。 修心一听命，天地自相保。’ 五、惜福才不会折福 现在的物质文明很发达，很多人都沉迷在物质的享受里，生活越来越奢侈浪费，这并不是一个好现象。 诸君必须明白我们今生所享用的东西，无一不是前生种福所感的果报。过分享福和尽情享乐的后果是可怕的。所以古代有一首诗告诉我们在富足时常要为贫困设想： ‘处世持家年复年， 总须虑后更思前。 有钱常想无钱日， 莫待无钱想有钱。’ 宋代的高僧法演禅师说得好：‘福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！’所以，要好好爱惜我们的福，绝不暴殄天物或丢弃任何能用的东西。例如：我们绝不剩过多的饭菜。每餐都不可在碗里留下饭粒。吃剩下的饭菜宁可留到下一餐食用，千万不可吃得过饱。吃得过饱和丢弃食物都是折福。吃得过饱不但伤胃，而且损寿致病。人的胃像气球一样，气球的气打得饱饱的，经过一段时间后，把气放掉，那气球的弹性就会丧失了。同样的道理，经常吃得过饱的人胃一定很差，他的消化能力一定不好。况且吃得过饱或者在肚子还没饿以前就吃东西，他一定无法感受食物的美味。 不但饮食方面要惜福，其他日常衣着和用具也都要惜福。不要看到东西就想买。因为如果买的东西不实用，再便宜也是一种浪费。买东西也不是便宜的就好，要考虑到东西的价钱和品质耐用是否恰当。 同时要敬惜字纸，不要随便或丢弃字纸。关于爱惜字纸的因果，请详阅惜字征验录。 总而言之，要时时养成敬事惜物的心。下面是一个惜福的感人故事： 有一位日本青年，名叫中岛光藏，他为了学习雕刻佛像，就去拜访日本优秀的雕刻家高村东云，想拜高村东云为师。高村东云只教他到井边学习汲水，并没有对他说什么话。 但他看了中岛光藏的汲水动作以后，就破口大骂，叫中岛光藏回去，不要学雕刻了。其余的弟子看到中岛光藏那副可怜的样子，就留他住宿一夜。半夜时，中岛光藏被人叫醒，带去见高村东云，高村东云温和地对他说： ‘白天我声骂你，你大概不知道我骂你的原因吧，现在我解释给你听。 佛象是神圣的东西，因此雕刻佛像的人绝对不能没有一颗虔诚高尚的心。虽然水不怎么值钱，可是你却不能随便加以浪费。我看你汲水的时候，水泼到地上，你都毫不在意。一个把东西糟蹋而不知反省的人，怎能刻佛像呢？’
