约翰福音3章16节

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篇一:[约翰福音3章16节]【原】解读约翰福音第3章16～21节经文的真理信息

解读约翰福音第3章16～21节经文的真理信息  
2012-05-18 16:54:00|  分类： 解读约翰福音篇 |  标签： |字号大中小 订阅
解读约翰福音第3章16～21节经文的真理信息
A 《圣经》经文（复制） 3:16
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。
3:17
因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。
3:18
信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。
3:19
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。
3:20
凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。
3:21
但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。  
B 解读这部分经文的真理信息
一 救赎具有罪性的人类 信耶稣得福是神预定的计划：
1人类从始祖亚当带来的罪性：
A 不知向神敬畏、颂赞、感恩；b 犯罪后不认罪，总是想方设法推诿。c 不听从神的命令。d 自己认定自己有智慧，与神同等，自认自己为神或让人或喜欢别人膜拜自己为神。这是人类历史常常见到的。甚至我们自己也如此！也就是说人人都有罪性。
罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们主基督耶稣里，乃是永生（罗6：23）。
2 神让先知预言必有圣者降临：
A 赛7：14记载：“……必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。”
我们信主基督耶稣，主耶稣就与我们同在。
B 赛9：1～7记载：“……末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地利得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这国民繁多，加增他们的喜乐，他们在你面前欢喜，好象收割的欢喜，象人分掳物那样的快乐。因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好象在米甸的日子一样。战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”
耶稣是外邦人的加利利地拿撒勒人，我们信他就有喜乐、和平、平安、自由，不受罪性的重轭、欺压、奴役；并享受、生活在以公平公义的坚定稳固之国，从今直到永远。
C 赛42：6～7记载：“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手、保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光。开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢（即赦免、涂抹他们的罪）。”
耶稣就是指引我们外邦人的光，和赦免、涂抹我们的罪，并搀扶、保守我们，及作我们与神和好的中保。
3 我们地上万族人因信耶稣得福：
创12：3记载：“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
创28：14记载：“……地上万族必因你和你的后裔得福。”
耶稣基督道成肉身，出生于亚伯拉罕、以色列的后裔中，我们这些万族人因信耶稣而得福。
二 这部分经文内容是耶稣继续对尼哥底母说明：
1 神爱世上一切的人——世上万族人。说明神创造人类，爱人类，救赎人类具有预定的完整计划。
2 自己是神的独生子，是神预定让他降世，叫信他的人罪得赦免，不被定罪，不至灭亡，反得永生；不信的人，罪得不到赦免，他仍在罪中，罪的工价乃是死亡。
3 然后讲到他是光，行恶的人恨光，不来就光，因为他们要在黑暗中作恶，害怕光明反映出他们的罪恶；行真理的人必来就光，为要显明他所行的是信靠神而行。
作者：老巨古  原文网页：http://jnu1681.blog.163.com/blog/static/11656678020124184540930/

篇二:[约翰福音3章16节]约翰福音3:16节的故事

文/任运生译自网络
生命季刊微信专稿
 
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）
 
一个寒冷的冬夜，天正下着大雪，大街上的人们都瑟缩着身体匆忙地赶路。一个卖报纸的小男孩冻得浑身发抖，他走到一位警察面前问道，“先生,您能告诉我在哪里可以找到一个暖和的地方过夜？我平时就住在街角的一个箱子里，那里实在太冷。”警察低下头来对小孩说，“你沿着这条街一直走到前面一座白色的房子，然后敲门，当有人出来开门时，你就说，‘约翰福音三章十六节，’他们就会让你进去。”
 
于是小男孩就走到这间白色大屋前敲门。一位女士出来开门，小男孩就说∶约翰福音三章十六节。
 
那位女士说∶“进来吧，孩子。”
 
她带小男孩进入屋里面，在一个大的火炉前坐下后就走开了。
 
小男孩坐着在想∶“我不明白约翰福音三章十六节是什么，但它却能使一个寒冷的孩子得温暖。”
 
过了一会儿，这位女士回来问道∶“你饿不饿，孩子？”
 
小男孩说道∶“是的，我已好几天没吃东西了。”
 
女士带他到厨房里坐下来，桌上摆满了美味的食品，小男孩大口地吃着，直到不能再吃为止。
 
小男孩又对自己说∶“我不明白约翰福音三章十六节是什么，但它却能使一个饥饿的孩子得饱足。”
 
等他吃饱了，女士带小男孩上到楼上的浴室说，“洗个澡吧，孩子。”小男孩把身体浸泡在盛满热水的浴缸中，又在想∶“我不明白约翰福音三章十六节是什么，但它却能使一个肮脏的孩子得洁净。”
 
洗完澡之后，那位女士带他进入一个房间，那里有一张羽毛大床，她替小男孩盖上被子，吻他一下,道别晚安，就把灯熄灭了。
 
在这严寒的夜晚，小男孩在黑暗中躺着，望向窗外飘落的白雪，他又对自己说∶“我不明白约翰福音三章十六节是什么，但它却能使一个疲倦的孩子得安息。”
 
第二天醒来，那位女士把他带到那张摆满美味食物的餐桌旁。当小男孩吃饱后，女士让他坐在火炉前的摇椅上，然后拿出一本圣经，望着小男孩问道∶“你明白约翰福音三章十六节是什么意思吗？”
 
小男孩回答说∶“我不明白。昨晚那位警察先生告诉我时，是我第一次听到。”
 
女士打开圣经，翻到约翰福音三章十六节，开始跟小男孩讲说耶稣的故事。就在这个温馨的火炉前，小男孩接受了耶稣作他生命的救主。
 
他坐在那儿在想∶“约翰福音三章十六节，我虽然还不完全明白,但它确实能使一个迷失的孩子得平安。”
 
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”
 
神——最伟大的给予者；
 
爱——最无私牺牲的爱；
 
世人——最广大的群众；
 
甚至将祂的独生子——最伟大的礼物；
 
赐给他们——最伟大的行动；
 
叫一切——最广大的机会；
 
信——最简单的行动；
 
祂的——最伟大的感召；
 
不至灭亡——最伟大的应许；
 
反——最大的不同；
 
得——最伟大的保障；
 
永生——最伟大的拥有！
 
约翰福音三章十六节，使寒冷者得温暖；使饥饿者得饱足；使肮脏者得洁净；使疲倦者得安息；使流浪者回家园！
任运生 牧师，现在美国牧会。
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亲爱的朋友：若您愿意接受耶稣为救主，或者是愿意更多地认识耶稣，请您接着阅读下两篇微信内容。也请您回应这个信息、或者是联系向你转发这个信息的人，我们会有同工帮助你。
如果您已经是基督徒，请您把这些信息，转发给您的亲人和朋友。
福音的真义如下，请你仔细阅读：
1.至真、至善、至美的全能的上帝创造了宇宙万物；万物之中唯有人是神按照祂自己的形像创造的。
2.我们的始祖亚当、夏娃悖逆神，犯罪堕落了；罪因一人进入世界，世人都犯了罪；罪的结局就是死。人类开始过着悲惨的生活；并且人人都有一死，死后且有审判。
3.神爱我们，把祂的独生子耶稣赐给我们。耶稣基督道成肉身来到世上，祂担当我们的罪，代替我们死在十字架上，完成了救赎的工作；死后被埋葬，第三天，神使祂从死里复活；祂回到天上，还要再来，施行审判。
4.耶稣基督是人类唯一的救主。我们认罪悔改，归信耶稣，接受祂作我们的救主和生命的主，便能与神和好，脱离罪和死，得享永生。
亲爱的朋友，今天，神的恩典借着这篇微信临到了你。神在寻找你，祂在敲叩你的心扉，祂白白地赐给你恩典。你失去的，只是罪和死的枷锁；得到的，却是一个充满平安喜乐的新生命！如果你承认自己是一个罪人，愿意信耶稣、接受祂的救恩，请你以心灵和诚实作这样的祷告：
亲爱的天父，现在我知道你是独一真神，耶稣基督是人类唯一的救主。我承认自己是一个罪人，我愿意悔改归信耶稣。求你赦免我的罪，接纳我这个罪人作你的儿女。我今天把自己的生命献给你，求你引导我前面的道路，使我从今以后一生为你而活！奉主耶稣基督的圣名祷告，阿们！
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篇三:[约翰福音3章16节]约翰福音3：16节讲的是什么（上） | 神学网刊

大卫鲍森， 闻道 译
我家里有本叫《有四千种语言的福音》的小册子，打开册子，上面说约翰福音三章十六节被翻译成4千多种不同的语言文字。许多人都认为这节经文是对福音的一个非常好的总结，我认为约翰福音3：16节是人们在新约里，或许在整本圣经中最熟悉的一节经文,几乎很少有基督徒不能引用这节经文，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，让一切信他的，不至灭亡，反得永生。”。这是人们最熟知的经文，是神的儿子所说的一个金句，人们常把它称为福音的概括。正如大多数传道人一样，我也引用过这节经文来讲道，但我现在得承认我已经把我的约翰三章十六节的讲道录音从网站上给撤下来了。如大多数基督徒一样，我也曾完全误解了这节经文。我还记得我讲道时，把这节经文的每个部分都标上押韵的标题，从“最大的爱”，到“最了不起的礼物”，然后是“最可怕的危险”，最后以“最长的生命”结束。我记得这是我多年前的讲道，但是我将不会再有那样的讲道了。一旦你揭开一节经文的真正含义，你就再也不会回到从前那样用错误的信息来讲了。我现在要提醒的是，对于你们中的一些人来讲，你们对约翰福音3:16的认识会从此发生根本的改变。特别是对基督徒来讲，我希望能够通过这篇文章把这一奇妙和重要章节的真正含义告诉给你们。
我们通常把这节经文作为一节福音经文，我相信你们知道那个老生常谈的“断章取义”的说法， 不幸的是这节经文同样可以用来作为引证经文。自从圣经被分割成章节，并把每节都编上数字号码，我们就开始把圣经当成一个装满引证经文的匣子。我们以为，只要找到一节讲的是我们认为要讲的经文，就是从圣经里得到了对某个特定观点的证明。约翰福音3：16节就一直这样地被断章取义的引用。从我下面的解释中可以看到，这节经文是圣经里被误译，误解和误用得最多经文之一。我以从来没有过的方式来仔细研究这节经文，因为在过去几个周乃至几月，我都有收到一些邮件和信件问我一个简单的问题：“约翰福音3：16节到底讲的是什么？”。你们中间一直关注我事工的人都知道，这两年来我一直都有负担，认为传道时只注重讲神的爱是个错误。在我作解释之前，有些人可能会觉得有点震惊。不过，在过去的几百年里，传福音都是从讲神的爱开始。简而言之，我们告诉没信主的人，神是爱，他爱每个人，所以他也爱你这个不信的个人。我们专注在把神的爱作为给世人的主要信息。好消息就是上帝爱你，要你知道并希望你接受这个爱。但使徒们却从没有那样传福音。
我尤其对二十年前偷偷流传开来的 “上帝无条件的爱” 这句话感到不安。你们在座听说过这句话的人请举手，好，你们中间有四分之三的人都知道这句话。如果你们在座的人曾在圣经中找到过这句话的人，请你们举起手来。没有一个人？那这句话是从哪里来的？我们用了句最误导人的话。形容词“无条件的”可意味着一大堆不同的意思。
在埃塞克斯郡某地的两个同性婚姻的男人上了报纸的头条新闻，因为他们想从佛罗里达领养一个婴儿，以便共同组建一个家庭。我相信你们还都记得此事上了各报纸的头版头条，佛罗里达的一个代孕妈妈为他们产了个婴儿，但他们俩人却弄不到把婴儿带到英国的入关许可证。最终他们办到了，现在他们准备再从国外领养第二个婴孩，这样两个男父母和两个孩子就可成为完美的家庭。他们把孩子们带到当地一家教会做婴孩洗礼，教会的主任牧师却有点犹豫。看到牧师犹豫给婴孩洗礼，其中一个男的便对主任牧师说“可上帝的爱是无条件的，是不批判论断人的”，其中那对同性婚姻中做丈夫的对主任牧师说“你应像你所讲的上帝一样，上帝的爱是无条件的，无论对方是个什么样的人，所以你给我们两个孩子洗礼不应有任何问题”。这就是不信之人对那句话的理解，上帝的爱是‘无条件’的，所以这意味这他不以貌取人。无论他们是什么样的人，按自己本来的样子到他那里去，他都会爱他们。可‘悔改’这个意味着‘更新改变’的字何在？
走向上帝的第一步，非常重要的第一步是更要新改变，要悔改。但‘上帝无条件的爱’却说要‘按自己本来的样子来’。所以我开始有个负担， 我开始特别是对非信徒传讲‘无条件的’上帝的爱，提出许多最基本的问题 – 我们是在做主真正想让我们做的事吗？
我做了些研究，发现了圣经中有关上帝的爱的一些令人惊惊讶的事情。第一个发现就是圣经中提及上帝的爱经文很少。我们印象中好像整本圣经都在讲上帝的爱，但当我仔细研究后，我只找到35节直接而明确提及上帝的爱的圣经经文。可你知道在你圣经里总共有多少经文？共有3万5千条！因此，平均下来1千条经文里只有一条提及上帝的爱。这真令人吃惊，我原以为圣经里到处都在讲上帝的爱！
第二条更令人惊讶的发现是所有提及上帝的爱的经文，都是针对那些已被上帝从奴役中赎回的人讲的，要么是那些曾被埃及法老所奴役的人，要么就是那些曾在撒旦的罪下所奴役的人。仅仅是那些被上帝从奴役中赎回和解救的人才相互述说上帝的爱。在旧约中只有犹太人对犹太人讲述上帝的爱，在新约中也只有基督徒和基督徒述说上帝的爱。这是一个‘在…里’的主题。其他的人在他们被拯救和赎回前，他们对什么才是上帝真正的爱，是无法真正明白的。再进一步讲，无论是耶稣还是使徒们，他们从来都没有在公共场合传讲上帝的爱。
我一直都恳请那些我教导的人们，一定要用圣经来查看我讲的是否正确。在你查考你的圣经，看我是对还是错之前，不要认为我讲的就是真理。对我所讲的所有的东西，请先查看我讲的是否正确。不过，我确实没有从耶稣和使徒那里，找到一条他们对非信徒传讲上帝的爱的经文。最值得注意的是在使徒行传中也没有，而使徒行传恰是对初代教会传播福音和建立各样教会的描述，但整本书里没有一句谈及上帝的爱。这不是他们所要传讲的，这不是他们传福音的方式，这不是他们建立教会的方法。我们只是简单地认为他们对非信徒有讲上帝的爱，但我们自己却没有去查考是否如此。
把圣经中收集到所有的信息放到一起，我得到了一个结论，那就是对不信的人讲上帝的爱，是耶稣告诉我们不要去做的事中的一个典型例子，他曾说“也不要把你们的珍珠丢在猪前”。他们不仅根本不会珍惜你所给他们的，“恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”。说实话我从没用这节经文讲过道，我也没听说哪个传道人讲过它。不过我开始寻思：耶稣的意思是什么？当他说‘不要丢给猪’- 那些不明白也不懂珍惜的人，在耶稣的心里那些珍珠是什么呢？我认为对那些不信的人讲上帝的爱，完完全全就是‘把珍珠给猪’的例子。而且耶稣说如果你这么做，他们就会转过来攻击你。我也曾发现当你给不信的人讲上帝的爱的时候，他们马上就会转过来攻击你，他们会马上提出两个非常深刻的问题来反对你：第一个问题，那你如何解释这世界上的苦难呢？第二个问题，你怎敢相信人死后还会承受痛苦呢？当你告诉不信的人上帝爱每一个人时，这是他们通常的反应。
尤其是自然灾害，成为了他们手里的皮鞭。在亚洲发生的海啸是个典型的例子。一位慈爱的上帝怎能允许海啸或引起海啸的地震等这样的事情发生呢？上帝怎能坐视不管，而任由这样的事情发生呢？当你说创造和掌控大自然的上帝是个慈爱的上帝时，这是他们即刻的反应-他怎么会这样？
当提及人死后还会承受痛苦，反应更加强烈。我以前写过一本书叫《通往地狱之路》。在一家全国性的杂志上，他们用一个错误的标题做广告，“请读大卫鲍森的自传”! 这可与《通往地狱之路》这本书根本没一点关系。出版发行时，我不止一次接受如BBC等媒体的采访，讨论我书中的观点。在当今，一个传道人说他依然相信地狱，这显然是个很少见的事情。所以，我就谈谈在BBC工作室的采访，奇怪的是他们总是问同样的问题，让我都感觉有些无聊。采访的第一个问题通常是“现在，大卫鲍森先生，你写了这本有关地狱的书。请问一个慈爱的上帝怎么会把人送往地狱呢？”这是他们总用来攻击我这个基督徒的第一问题。如果上帝是个慈爱的上帝，他怎会让人下地狱呢？
我通常是用个反问来回答他们的提问，这是我从主耶稣那里学的方法。我通常会说“上帝是个慈爱的上帝，这个观念你到底是从哪里得来的？”。一次又一次，我发现这个问题使提问记者缴械投降。“嗯，这个、、、”，他们就开始结巴和口吃起来，“难道、、、基督徒不信那个吗？嗯，耶稣，嗯，没教导过吗？”。我通常都说“事实上，耶稣教导过。不过，你知道，我所有有关地狱的教导都是我从耶稣那里学习来的，因为他是圣经中唯一一个谈论地狱的人。旧约中没有有关地狱的讲述，彼得没提过，保罗没提过，约翰没提过。所有我知道的有关地狱的事情，都是耶稣讲的。”此后，他们就开始看表，把采访缩短了事。
只要你对公众讲“上帝爱你”，马上就有反击：为什么他允许世界存在苦难？你怎么胆敢说他还会让人死后遭痛苦？把珍珠放在猪面前，它们就反过来咬你。有些东西弥足珍贵，是不能仍在公众当中的。另一个便是上帝的父亲身份。你知道吗？耶稣从来没有在公众面前教导有关上帝的父亲身份的事情。他从来没有说上帝是每一个人的天父。父亲的身份对耶稣来讲是如此的珍贵，事实上从来就没有在他的公开教学之中教导过。仅仅当耶稣和他的门徒们在一起的时候，他才同他们谈论‘我的父’和‘你们的父’。父亲身份弥足珍贵。它是一颗珍珠。
这些都是背景资料。最近我有一个3小时的关于海啸的电视访谈，后面有访谈的录像。在第三系列中我碰巧说“我在圣经中找不到一节明确地讲上帝爱每一个人的经文”。我们收到观众的一些反馈，这没问题。不过许多反馈都不约地问道“那约翰福音3：16节该作何解释？”。这就是为什么我们要用一整天的时间来学习这一节经文，因为这节经文一直被用来证明是宣讲神的爱的一节福音。这节经文一直被各样方法用来作为一个确据，那就是上帝无一例外地爱所有的人。另外，我今天没时间讲我们应该如何在公共场合传讲上帝，不过简言之，我们应传讲上帝的公义。这是圣经主要的部分，这是使徒们传福音的主要部分 – 神的公义。 所以使徒保罗能说我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：“义人必因信得生。”。没有一句是关于上帝的爱！他的福音是一个关于公义的福音，那是一个好的福音。那是一个好的消息。当你传讲一个有关公义的福音的时候，不同点是你所需要的首要回应就是悔改- 甚至在信仰之前。使徒们传讲的福音要有个忏悔的回应。你悔改，是因为你面对的上帝是一个公义的上帝。在我的其它的录音带里, 有关于一个公义的上帝讲道，但那是另外一个讨论主题。
今天我们只专门讨论这一个质疑，“约翰福音3：16讲的是什么？”，“没错，这是节有关爱的福音，有关上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们；是叫人们信他的福音。”。但真是这样吗？我们下面要非常深入地查看这一节经文，你们会知道它的含义并不一定如我们想象的那样。
在我们学习之前我们要知道，事实上圣经里面有上帝的爱，但它不是无条件的。上帝爱那些敬畏他的人，上帝爱那些持守他诫命的人。对于上帝的爱，在经文里确实有许多的附加条件，但都是对上帝的选民所说，犹太人之间和基督徒之间都相互述说上帝的爱。我们要用一个新的视角来看圣经经文。遗憾的是一个法国和爱尔兰的主教分别将神的话加上章和节，从此我们便只关注单一的经文。除了索引和附录外，经文本应是指所有的经文，是指整卷书。只有基督徒才把经文当作一卷书中的一节经文来看，以便我们用来引用。把一节经文从其相关联的上下文中抽出来，把它用在我们想要使用的地方。我真希望能把圣经中的章节数字去掉。事实上，我们的一个朋友已经编辑了一部没有章节的新译本圣经。
有人会说哈里路亚吗？没有，因为我们已经习惯了圣经里的章节。我们不再查看经文，而是翻字典一样去查找经文。这种方法的损害很容易看出来，你们中间有谁能背诵约翰福音3：16节的，请举起手来，别担心，我不会现在就让你来背诵，我只是问你们有谁能背，请举下手。几乎所有的人都可以背。请问还有谁能背诵约翰福音3：15节？一个，两个人。那能背约翰福音3：17的呢？只有几个人。你们明白了我的意思了吗？
我今天接下来就要给大家明确地论证，如果不看与约翰福音3：16节前后相关联的上下文，你是不能明白这节经文的。可我们常常习惯于断章取义。我曾说过新约是用古希腊文写的，不是用我们的英语写的。有件有意思的事是人类的第一页书是在曼彻斯特的约翰赖兰兹图书馆发现的。以前的书都是写在各种数不清多少的皮卷上，你很难把大皮卷放入口袋中。有人把羊皮纸切成小片，并用针线将一边缝订起来，这样就‘发明’了可以两面都可写字的书。历史中的第一本书的第一页就保存在曼彻斯特，那一页就是从约翰福音书来的。很有可能，就是为了使人们更加方便地把神的话带在身边，人们才发明了书，这是个有趣的小故事。从某角度看，希腊文比英文要更精确。英文较为松散。我今天稍微教你们一点希腊文，无论词汇还是语法，英文有时不能把希腊文的明确含义表达出来。我再次强调我并不打算把事情弄复杂，以至你们不能明白。远非如此，我自己本身也不是语言专家，不过我有足够的能力阅读新约希腊文。我恳请你们如果对我讲的，有感觉困难的地方，如果你对我所讲的有任何疑问，请找个懂希腊文的人，或者你的牧师，来查看我讲的是否正确，我所说的是否真的符合经文的含义，好知道我不是在蒙你们。
查考希腊词汇和文法也许有点学究气，不过我想你是个有心志可思考的成年人，想要全心全意爱你的上帝，就要站立的稳。
我们现在来看约翰福音3：16，我们要深入查考这节经文。首先，要查考经文里的每个单词，确保知道其原初作者写作时，以及当时读者所读时的含义，而不是我们自己所认为的意思。让我们来看这节经文的主要单词，这节最突出的主语是‘上帝·神’。我们大多数人不用说应该都知道这个字的意思，上帝就是圣经里的上帝，创造世界的上帝，我们跟从的上帝，审判我们的上帝，以色列的上帝，我们主耶稣基督的父神。这才是我们所指的上帝，不是任何其他的神，例如他不是阿拉，我们所讲论的是圣经里的上帝，基督徒的上帝。我们现没在讲论三位一体－父、子与圣灵，这节经文是把圣子与圣父分开来谈论的。上帝爱世人，并将他的独生子赐给我们。这里的上帝明确是指天父上帝。这是有关这个字我们所要讲的。毫无疑问，这本约翰福音也称耶稣为上帝，它由“太初有道，道与神同在，道就是神”开始，并由多马“我的主，我的神”结尾，没有其他的福音书这样地用‘上帝’称呼耶稣，唯有约翰。但约翰福音3：16里的上帝是指天父，不是指耶稣。‘神爱世人’指的是赐下圣子的天父上帝。
下面我们要花一些时间来探讨‘爱’（loved)这个字。我相信你应都知道在希腊文中有好几个字对应英语这个‘爱’字，所以每当我们在经文中看到‘爱’这个字，我们都要停下来琢磨下那指的是什么样的爱。因为英文的爱可用作从爱食物到爱任何一个东西和任何一个人。我先给你们希腊文的第一节课，我主要讲希腊文中有关的三个爱字，但第四个爱字应单独归在一类里。
让我们一起来过一边希腊文中的‘爱’字，第一个是‘epithumia’。这是最低层次的一种爱，在英文中对应的字是‘肉欲’（lust)，完全是种动物性质的爱（译者注，这个字希腊字编号1939有褒贬含义，并不完全是负面的）。这是新约中我们要尽全力避免的一种‘爱’。这是纯肉体的，不洁净的。这是不会被赦免上帝的，是该被弃绝的。这个字有时在英文中也被称为‘爱’，不过我们现在把它单独放在一边。
我们只着重学习希腊文中较普遍的三个‘爱’字。我会尽力解释，让你们能真正明白它们的含义。第一是‘eros’。也许这个字会让你想到皮卡迪利广场的那个小爱神的雕像。错了！人们流行叫它‘小爱神’，是因为大家一直都以为那是用弓和箭射向人心的丘比特。那个雕像根本不是丘比特。那个雕像应该称为我一会儿要讲的“神的爱”，那是个怜悯天使，不是丘比特。它是为纪念安东尼阿什力柯柏，后又被称作舍夫茨别利伯爵，他一生都在致力于改善这个国家的穷人们的工作条件，这个雕像是为了纪念他。你去皮卡迪利广场称那个雕像‘小爱神’之前，最好先读下上面的题词。‘Eros’本质上来讲是种感官上的吸引之爱。主要是指两性之间的性爱，虽然其它的希腊字也有这种含义，不过这是这个字最常用的意思。在所有的歌曲之中，有百分之75是有关情爱（Eros）。这可以理解，因它是我们人类生活中最重要的一部分。情爱本身没什么问题，也并不是天生有罪的事情。这是上帝造的，男女之间的情爱吸引，这就是‘Eros’。所以，‘Eros’主要指种心性之爱，是种自然而然无法掌控的爱，你无法强迫它来，也无法强迫它离开。你或者陷入爱情，你或者失恋，这完全由不得你来掌控。两双眼睛在拥挤的人群中相互吸引注视，就产生了情爱。一种化学反应，两情相吸，这便是‘Eros’。
上帝对世人不会有‘Eros’的爱。他不会勾引我们，也不会与我们陷入‘爱情’中。英语中的‘爱’字大多数都用作情爱(Eros), 如果读约翰福音3：16节时用情爱的角度来看是不适宜的。从某种意义上来看，这种爱是自私的爱，是想从某些人那里得到某些东西。你被人所吸引，你也希望被人注意，你想要得到一种关系，你想从那个吸引你的人那里得到某种东西，所以是种相互的关系。
第二个字是‘phileo’（友爱），这是个动词而不是名字，不过这没关系。由这个字演化到‘philadelphia’这个字，就是兄弟般的爱，这是种情意，更多的是精神层面而不是情感层面。它是基于相互的欣赏，基本上接近英文的‘like’（喜欢）。我们学了‘epithumia’，是我们的‘肉欲’一字（lust），‘Eros’是我们最常用的‘爱’字（love）；以及‘phileo’，是关爱-‘我喜欢他/她’，‘我们关系很好’，‘我们有许多共同之处’。这种爱比那个既要给予也要回报的爱‘Eros’显得更加无私。这是种双向的交流，双方有共同的兴趣爱好，在友爱中相互被吸引。
下面就是希腊文中的第三个爱字-‘agape’,是带有一种行动的爱。让我们再回忆一遍，情爱‘Eros’是种吸引，友爱‘phileo’是种喜爱，博爱‘agape’是带有行动的爱。用另种方式表达就是，情爱‘Eros’是在感情层面，友爱‘phileo’是在精神层面，而博爱‘agape’属意念层面。与‘agape’最接近的英文是‘care’(关怀)。关怀某人意味着2件事情：你的关心和你的行动。这是一种以他人为中心的爱，是为某人的需要而做的回应。不是被人的吸引而做的，也不是因对人感兴趣而去做的。而是关注那人，然后在爱中以行动回应那人的需要。
这三种爱之间都有相互重叠的含义，我所描述的都是它们各自最主要和最中心的含义。一个是以情感为中心，另外两个是以精神和意念为中心。‘agape’当然也含有感情，可这个字的主要部分是在意志层面，就是对某人的需求给予关注和满足。因此，当有人问耶稣‘爱邻舍’的问题时，耶稣讲了‘好撒玛利亚人’的比喻：一个人被强盗打劫受伤倒在了路上，有两人无疑是看到了这个受伤的人，他们也许对他有同情心，但他们却什么也没去做，从路的另一边饶了过去。那个撒玛利亚人过来，看到了这个受伤流血的犹太人，而犹太人是他们撒玛利亚人的敌人。那个撒玛利亚人却过去关注他的伤势，并做了相应的救护行动。那就是种agape的爱。这种爱不是爱情的爱，不是喜欢什么人的爱。这种爱是种关注，并对人们的需要付之于行动。这个字是不是很令人喜爱？
由于agape是处于意志层面，所以它可以听命于人的指挥。你无法强迫一人去爱（eros）另一人。你不能把一个男人和一个女人放在一间屋里，然后说“你们二人相爱吧”。他们可能会相爱，也可能不会。你甚至无法命令他们相互喜爱（phileo）对方。他们或许会感觉他们之间没有任何共同之处。但你可以让他们相互彼此关爱（agape）对方。现在让我们应用在婚姻里面。在一个基督徒的婚礼上，通常都会诵读格林多前书13章“爱是恒久忍耐，又有恩慈”等经文。这里的爱字就是agape。基督徒的婚姻是以agape的爱为中心的。主持婚礼的牧师不会问‘你喜欢这人吗？’，‘你爱这人吗？’，而是问‘无论健康患病、贫穷富足，你都愿意坚贞不渝的爱她、安慰她、尊重她和保护她吗？’。回答是‘我愿意’，不是‘我觉得愿意’，而是无论怎样，我愿意爱（agape）她。有一点要澄清的是，因为我也曾有过一段伤心的经历 – 一个好的婚姻不仅仅要有agape的爱，其中还要有情爱（eros）。我不赞成一对谁对谁都没吸引的男女结婚，那样的婚姻不牢靠，我也不赞成只有友爱的男女结婚。不过我告诉你，仅有情爱 (eros)的婚姻难以持久，夫妻双方会很快失去往日激情和爱恋。有情爱和友爱的婚姻才较长久，不过或早或晚一个婚姻需要相互关爱（agape）来维系一生-需要有相互关注和照顾的意念。
有关希腊文‘爱’的这些字已讲了不少了吧？‘神爱世人’，不是说上帝喜爱这个世界，也不是说他被这个世界所吸引，或你对他有何吸引力。这句的意思是他关注我们，并为我们的需求采取了某种行动。
当你跟不信的人说‘上帝爱你’时，他们会怎么想？‘噢，我肯定非常可爱，上帝肯定很喜欢我。上帝被我吸引了。我对上帝肯定很特别。他肯定是爱上了我。’这些都不对。可世人不知道什么是agape的爱，他们了解一些phileo的爱,他们所知道的都是些有关eros的爱。仅对他们说‘上帝爱你’是会让人误解的。在你经历了上帝的赦免之前，你无法真正明白神的爱到底意味着什么。
在约翰福音3：16节中的那个爱字，不是指上帝被我们所吸引，也不是指上帝对我们有了爱意，而是指上帝对我们的需要产生关注和行动。‘神爱’并‘赐给我们、、、’，这便是行动，是他为我们的需求所做的。
现在我们来看英文字‘world’(世界，世人)。上帝爱这个世界（世人）。天父上帝agape’d这个世界（世人）；他关注我们的需求并为我们的需求做了某种具体的行动。让我们看看这个字在圣经里的具体含义。这个字不是与地理名词有关系的字，它不是指的我们这个星球。在圣经里，‘world’总是指人来讲，而不含有地理的意思。这个字指的是人类，人类社会。上帝爱这个人类社会。不过我要告诉你们这字不仅是个大词，而且还是个坏词。在圣经中，世界这个字意味一个坏的景象- 这是个罪的世界，一个堕落的世界，一个叛逆的世界。
使徒约翰曾写过许多书信，我来提醒下他在约翰一书里的话。“不要爱这世界，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2：15）。现在让我们把这节同约翰福音3：16一起来看，首先就是他们之间看起来有点矛盾。 上帝爱这个世界，我们不要爱这个世界。上帝可以，但我们不行。它意味着一个基督徒若爱这个世界，爱父的心就不在他里面。这是多么不同寻常的说法。而且那节经文里的爱字也是用希腊文的爱(agape)字。上帝可以爱（agape）这个世界，但我们爱（agape）这个世界却不行。所以在那方面我们无法像上帝那样，关于这一点我要以后再讲，我现在要指出，这里这个‘世界’是个不好的字，代表罪恶，堕落和反叛的人类社会。它不是个中立的字。神爱每个人，代表着上帝已经爱了并不爱他的，也不想要上帝的爱的这个背叛的世界。
上帝有个大的问题。我曾告诉过你们，圣经不是讲有关我们的问题，然后上帝来回答我们的问题。它讲的是上帝是如何解答他自己的问题；他的问题就是这些悖逆的孩子。这是今天众所周知的问题。圣经讲的就是上帝如何解决他自己的这个问题。你是如何对待自己的悖逆的孩子们的？‘世界’（世人）就意味着一个大家庭里所有的悖逆的孩子。所以这句话的不是说上帝爱这个美丽的世界，上帝爱这个人类社会，而是上帝爱这个悖逆的和充满仇恨的世界，并为此采取了具体的行动。所以，这些不同的爱字，你能感觉到一些不同的感觉，能与我们以前那非常种好的感觉有所不同。
下面再来看‘独生’这个词。许多现代英文版本都去掉了这个字，因为它容易让人理解错误，许多人会假想神的儿子不是自有永有的，他是有个起始的，因此他是个独生的。曾几何时，只有天父上帝自己，然后上帝有了并生下了他的儿子。这是异端的说法，教会与这种异端的斗争已经持续了好几个世纪了。他们认为上帝的儿子不是同上帝一样是自有永有的，而是在时间中或永恒中的某一点才开始的，在那个点之前他并不存在，在那个点之后才有了他。当今教导这样的异端的，耶和华见证人是其中之一。不过追溯到早期教会时代，有个叫亚流就曾这样教导，并曾广为流传。一个叫亚他那修的年轻人不得不孤身一人与之相抗，告诉大家耶稣是上帝自有永有的儿子。这个‘独生’至少是与与之对应的‘收养的’ 来对照的。有些家庭的孩子是收养的，或许有些家庭有收养的也有自己生的孩子。上帝有一个大的家庭，但在这个大家庭里几乎所有的孩子都是收养的。他们不是上帝生的，意思是说他们不具上帝的品性，他们是以一种方式被带进上帝的家中。在英文中我想最接近的意思就是上帝唯一亲生的儿子。希望这个意思能够让我们理解‘独生的’这个字的含义。它不是说他有个起始，而是说他是唯一的有着完全与天父一样的品性。天父有什么样的品性，他也一样有。新国际板圣经是这样翻译的，‘上帝的唯一的儿子’，这也是另一种表达方式。我在这里想要说明的是，这个字的含义不是说耶稣曾经是个独生子，而是他是唯一的独生子，唯一的有着与天父一样的品性的独生子。希望这个解释能把那些容易误导人的地方都消除掉。
当我读到神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们时，我禁不住想到亚伯拉罕和以撒。那时以撒是亚伯拉罕唯一‘亲生’的要献上的儿子。
16节经文中的‘赐给’有些语义模糊。如果仅从这节经文来读，‘赐给’是什么意思呢？又是如何赐给的呢？赐给的对象是谁呢？又是什么原因上帝要把独生子赐给他们呢？经文只说赐给。我们基督徒当然都知道它真正的含义是什么，原因是我们都知道余下的故事。但在这里却没有写明上帝是在儿子出生时赐下的，还是在他儿子死时赐下的？我们在接下来会知道这里很明显指的是在他死时赐下的。不过，从某种意义上来讲，这也是指当他儿子降世为人的时候，天父就把他给了我们。所以我想指出的是, ‘赐给’这个字对于基督徒来讲意味深长，但对一个不信的人来讲，你必须要解释清楚这个字的真正的深意。上帝是否把他给了其他什么人了？还是给另一位父亲了？到底是什么意思？我在这里想说是，这节经文本身需要其它的经文的解释，来让我们明白其中真正的意思。
很遗憾，英文‘whosoever’翻译错了，而希腊文这个字是‘一切’的意思。它不是说任何一个人，而是指每个人。这个字包括所有人，是面向所有人的邀请。他是指一切信他的，而不是指任何某一个个人。这两个字的感觉是不同的。英文的‘whosoever’大都意味着单个的个人。而这里指的是所有的人，所有信他的人、、、‘所有’结束时有个深吸气，在英文中感觉不到。
现在来看 ‘相信’ 这个字。注意跟在英文‘believe’（相信）后面的字是非常重要的，那个英文字就是‘in’(在…里面)。在’believe that’(某一时刻的相信)和‘believe in’（一直持续信靠）之间有天壤之别。你们知道讲道时我常会问我的会众问题，好吧，现在就让我来问你们，你们中间有谁信靠（believe in）我？’，很有勇气！（会众笑）。请问你们中间有谁相信我存在？几乎所有人都相信。看到了吧，字用对了，会众就会有好的回应。‘Believing that’(信)和‘believing in’（信靠）是完全不同的。有一次，我在德国的一家非常漂亮的刚建立的教会讲道，我对那里的会众问了同样的问题，我问他们：“你们中间有谁信靠我？”，有5个人举起了手，其中坐在第一排的，有位穿着讲究面容有些倦意的女士，我就对她说“你说你信靠我，我很感谢！不过，我不知你说的是否是真的。你虽这么说了，你自称你信靠我，可我却不知你是否是真心诚意的。如果你能把你所有的钱都给我来照管，我就知道你是真正信靠我了，是吧？”。整个教堂刹那间变得寂静无声了，大家全呆住不说话了。会后我跟那里的牧师说“那个问题搞砸了，怎么回事？”，他告诉我那位女士是汉诺威城最有钱的人！她丈夫死后，她继承了他市中心的房地产，牧师话里话外都表明是她支付的这所新教堂的费用。我却对她说“如果你信靠我，就把你所有的钱都让我来管理吧。”。
在约翰福音3：16节中不是说‘believe(信)耶稣为他们的罪死了…”,那同‘believing in’是不同的。仅仅believing基督为我们的罪死了不是得救的信仰，唯有believing in基督为我们的罪死了才是得救的信仰。看到它们之间的差别了吗？believing神爱世人，将他的独生子赐给我们是不够的，你可以信这节经文的头半部分所说的都是真的，但在你真正地believe in 所赐给你的基督之前，都不能算是真正的信仰。这是非常重要的一点，光光承认基督为我们的罪死了不能救你，只有在基督里一直持续信靠（believe in）才可以。持续信靠（believe in）某某人意味着你要做两件事情：一是你要信靠他们，并且你愿意顺服于他们。信心和顺服是持续相信所必不可少的两件事情。所以，光仅仅接受一个基督教信条是不行的，甚至光仅仅接受基督为我们的罪死了也不行，只有持续相信并且顺服为我们的罪而死的基督才可以。所以，英文中那个小小的‘in’字是非常的重要的。
现在来看‘灭亡’这个字。这个字听起来有些弱，不太强烈。这个‘灭亡’听起来好像是热水瓶有点漏水，或者车轮胎被磨得差不多快平了，是种慢慢解体的过程。这个‘灭亡’只传递出来的一种耗尽的意思，是不是？事实上刚好相反，那个字应是非常令人震撼的字，有时会翻译成‘被毁灭的’。这个字意味着‘在毁灭的行动中被销毁殆尽’，意味着要被毁灭了。它意味着一件为某目的所造的东西，完全失去了其价值和目的。有天当一位妇女来到耶稣面前，把极珍贵的香膏倒在耶稣身上，加略人犹大的意思是说：你把这香膏给毁了；你没法再用它；我们无法再拿出去卖它了；它没了，全浪费了。
‘灭亡’意味着要被毁灭，成为一个废物。不仅如此，这个字的动词形式表示被某人所毁灭，销毁。事实上这里用的不是‘中动语态’， 不是将不灭亡，而是将永远不会被灭亡。这与马太福音10：28节里，耶稣说“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”，这里也用了灭亡这个字。这是个非常令人震撼的字，上帝毁灭某些人，让他们完完全全地成为无用。这是个令人恐怖的字。最近我遇到个人说身体用的越少活的越久，这倒是个不坏的原则。再一次，这里不仅仅意味着耗尽死了，而是被毁灭，完全被销毁，为某目的所造的东西完全失去了其用途。灭亡并不意味着不复存在，而是指完全毁灭和无用之状态。之所以这么说，是因为在福音派之中有这样一种新教导：地狱是一个你不复存在的地方，这观点被称为“灵魂湮灭说”。你们是否碰到过这种观点？如果地狱不过是指人死后什么都不复存在，那对罪人来讲真可为一个好消息！经过一生的犯罪、堕落，人不过是睡去不再醒来 – 这根本就没有惩罚，不是吗？这不过是被遗忘罢了，那种解释是人们基于‘毁坏’这词得到的含义。不过要知道‘灭亡’的含义，你们有没去过某地废弃的城堡？废弃的城堡依然在那里，你可看到它，它依然存在，但按照当时建筑城堡的目的来讲，现在那座城堡完完全全没有任何用处了。这是‘灭亡’的含义，不是说不复存在，而是呈现完全没有任何用处的状态。地狱将充满被上帝毁灭的人，意味着这些人完全没有任何用处。
接着看‘永生’这字，当然这字是与死对立的字，与灭亡相反的字。它意味着生命将会完完全全有用处。生命将会实现它当初所被造时的目的；生命将会完全满足。所以与灭亡相比较，灭亡不是你不复存在，而是你将一直处于毫无用处的状态。永生是你将永远处于有用的状态，这真是令人欣慰的事情。
学者对‘永’字有些争议。有人指的是数量，另一些人说这指的是质量。当指数量时被翻译成永远-生命一直延续到永远。但另一些人说永生意味着一个有好品质的生命，生命是否活得有价值。安乐死的大辩论就是讨论生命的存在是否有价值。所以，永生是否也是指的是‘有价值’的生命？我觉得回答应该是两种情况都存在，既指的是生命的数量，也是指生命的质量，是永远也是丰盛的生命。这个‘永’字把两方面的含义都包括到里面了。就是生命直到永远（但是，坦白地说，对于一些人来讲永远的生命将会是地狱。），‘永’生就是生命的每一时刻都是有价值的。
我们已经看了约翰福音3：16中的一些原文，下面我们来看这节经文的语法，通过查考一些细节，我们会得到一些令人惊讶的发现。上学时我曾不喜欢英文的语法，但现在我很看重语法，因为它能帮助你明白那些词语是如何组织在一起的: 哪些词语具有强调作用；这句话在说什么；主句是什么，从句是什么。语法可以帮助你把句子拆开成几段，并研究它们是如何组合在一起。语法很重要。
我下面要讲的动词时态，这对于理解这节经文是非常关键的。各种动词的时态是非常重要的。例如，我们所用的三种常用的动词时态-过去时，现在时和将来时。我来这路上曾跟我太太聊了一路天；我正在跟你讲话；回家路上我可能会再跟她聊上一路。（我妻子说，一般来讲很有可能）。我刚才用了过去，现在和将来时态，你完全明白我说的是什么意思：过去时态表示我在过去做某事；现在时表示我现在在做某事；将来时表示我可能在未来做某事。希腊文依然也有过去，现在和将来时态，但在这几个时态之间，希腊文有比英文更精细区别的时态。我要介绍给你们一个特殊的希腊文时态（我会尽量用简单直接的方式来表达）：在希腊文中有些表过去的动词表示在过去只发生过一次的动作，另一些动词表示在过去持续发生的动作。
在英文里我们没有那些细微的区分。例如在过去时中动词以-ed结尾，但当它并没有告诉你这个动词指的是过去只发生过一次性的动作，还是发生过许多次的动作。举个实例，如果我对你说一艘叫QM2的新船曾从南安普敦出航，你认为下面哪个是我的真正意思？是一次性的还是定期性的？无法知道。‘Sailed’(航行)这个过去时态没告诉你我指的是它曾只一次从南安普敦出航，或者是说南安普敦是这艘船的基地，它定期性地从那里出航。希腊文在那样的例子里会直接讲明那是一次性的，还是多次的。如果我说‘我早餐吃的是稀饭’，我是就吃了一次，还是经常吃稀饭？不知道。下面我讲下语法术语，希腊人谈及过去的事情时，他们有一种代表过去经常发生的时态，还有一种代表过去仅发生过一次的时态。请问“被钉十字架”是用上面哪种时态？？耶稣被钉十字架 – 一次，因为这只发生过一次。那时许多人曾被钉十字架，耶稣也曾被钉过一次十字架。这种时态被称为不定过去式（aorist）。你遇到过去不定式的时候，你就知道那个过去的动作只发生过了一次。
现在我要介绍给你们另一个时态是现在时，但在希腊文中它被称为现在持续式。这个时态表示你现在正在进行的，以后仍将继续进行的事情。在这个时态光照下，我们对许多经文都有了新的认识。例如，耶稣并不是说“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”。这里的动词都用的是现在持续式，我们要加上“持续”才能把原文真实的含义表达出来。耶稣是说“你们持续祈求，就给你们；持续寻找，就寻见；持续叩门，就给你们开门。”，不是只是一次，而是要持续地去做。在约翰福音结尾部分，耶稣复活后在坟墓外的园子里向玛利亚显现，英文圣经翻译是“耶稣说，不要摸我”（Touch me not），但‘摸’这字的时态用的是现在持续式，所以耶稣是说“不要一直摸（抓住不放）我”。当你读到“不要摸我”，我听有些传道人讲复活的身体是摸不得了，耶稣不让她去触摸他。根本不是这样的意思，耶稣是说“不要一直摸我，不要抓住我不放手，因为我要去我父那里，你们不能留住我”。有没有看到现在持续式使得经文的含义有所改变？
你们学习了2种重要的时态，一个是过去不定式，一个是现在持续式。现在让我们来看约翰福音3：16节中的动词，首先，看看这里的‘赐给’是什么时态？，答案是过去不定式（aorist）。神只将他儿子赐给我们一次，他不是一直赐给我们，而是曾经只有一次。而那一次的意义是多么的重大啊！我在这里只是想指出那里不是说‘神一直在赐给’，他曾经赐给我们他的儿子-仅仅一次。‘灭亡’这字也用的是一样的过去不定式，它只会发生一次。人们只会永久的被毁灭一次，一次性地被毁灭。
不过，那并不意味约翰3：16节讲的是上帝毁灭人类，我们一定要在‘爱世人’的语境下理解整句的含义，那就是爱世人的上帝与毁灭他们和使他们灭亡的，是同一位上帝。
这里这两个不定过去式动词，经常被人们译为现在持续式。上帝没有一直持续地赐给和毁灭，那只是他一次性的动作。
下面我们来看两个现在持续式的动词。 第一个且最重要的一个便是‘相信’。在英文中是以‘es’结尾，不是以‘ed’结尾。意思不是说只要是凡曾经相信过（believed）的人，而是指那些持续相信的人，这种表达是约翰福音的一个特性。当他用‘相信’这个字时，是用现在持续式，代表你一直持续地在做某事。只迈出信仰的一步并不能使人得救，只有持续的相信会使人得救。信仰是一个持续性的事情，所以你不能说“好吧，我曾经信过，所以我就得救了。”。不，你要一直相信。“凡持续信的人、、、”,信仰是一种持续的确信和顺服的关系。如果你不再信，你就不再是个信徒，你就成为一个没有信仰的人。关于这样情形，保罗在罗马书11章里谈论了许多次，他说有些犹太人被折下来，并且“只要你长久在他的恩慈里；不然，你也要被砍下来。”。二十年前你有过的信仰不能拯救你，而是你最终的信仰使你得救。你最初的信仰不是你的信仰，你生命结束时的信仰才是你的信仰。
相信在圣经中的这种含义,是一个非常基本的教导和看见。信通常是用现在持续式， ‘让一切持续信他的人’，即使英文动词信是‘believes’，也能让人知道其含义。它不是‘让一切曾信（believed,过去时）他的人’，而是‘让一切（正在）信（is believing，believes,现在时态)的人。想象下你在路上看见了一起车祸，一个人躺在翻倒的摩托车旁。你走到事故现场，有人跟你说“他还在呼吸（breathes）、、、”，那么你会认为他一直在呼吸。如果人们说“他曾有过呼吸”，英文‘呼吸’结尾加上一个‘d’，你便会认为他已死了，他现在已经停止呼吸了；‘他在呼吸’（他正在呼吸），你知道这是个一直持续的动作。
下一个有些令人意想不到的动词是‘得到’。让一切信的人，或者所有持续相信他的人，反而持续得到永生。这样读，是不是让你对这节经文有些不同的感受了？是的，我是有不同的感受。这节经文是说那些一直持续相信的人，一直持续得永生。那些不再相信的人不会一直有永生。我回头会再来解释，但这是对约翰福音3：16节必不可少的理解。那些一直持续相信的人将一直有永生，因此那些不再相信的人将要失去永生。这点非常重要。永生可能会失去，这怎么可能呢？我们过一会儿再来讨论这个问题。
现在我们来看一个最令人意外的词，这个词改变了这节经文的含义，超过任何你能想到的意思。猜下动词‘爱’的时态是什么？它是‘过去曾经有过的’，还是一直持续有的？答案是，‘神爱（loved）世人’是用过去不定式（aorist）。如果你懂希望文动词时态的话，你将能查出我说的是否正确。过去不定式代表上帝曾爱过世人。请问你们，有多少人在读约翰福音3：16节时，在头脑里马上就把动词‘loved’(爱的过去时)改成‘loves’(爱的现在时)？人们马上认为上帝与世人的那种关系是一种一直持续延续下去的关系。我甚至听到有些传道人这么引用这节经文“神一直如此爱世人”，听起来好像动词用的是现在持续式。不是的，经文是说有一次，在人类历史中的一次，神爱过（agape’d）世人。记住，agape(神的爱)意味为某种需求而采取的行动，这样你就会明白这里这个‘爱’（loved）为什么不是用现在时了。但大多数人读到约翰福音3：16节都说“你看，这节经文证明上帝一直爱所有的人”。可这节经文的意思不是这样。它告诉我们他曾经，只一次，为了我们这个悖逆的罪恶的族类所做的- 感谢神所做的。你们明白我说的吗？我们不能用这节经文得到下面这样的想法，就是上帝爱所有的人，或者说，他一直都在爱我们，或人用这节经文来暗示他们所说的‘神无条件的爱’。这节经文中没有这样的意思。
这的确令人大感意外。我们不注意的话，就会把动词时态弄颠倒，把爱过（loved）读成‘一直在爱’的意思，然后把信读成‘曾信过’。讲道时几乎就是这样教导：“神的爱永远都在那里；你所要做的一切就是，在某个时刻，迈出信仰的简单一步- 然后你就已获得了永生”。根本不是这样的意思，这么解读是把这节经文的动词时态弄颠倒了。“神【曾】爱过世人，让一切【持续】信、、、不至灭亡【一次性】，反【一直】得永生”。这样一来，与约翰一书2：15里的明显的矛盾就可以得到解决，那节经文说‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。’这里的爱是‘agape’,但用的却是现在持续式。说的是那些一直专注和混迹于世界的人，这里的爱与约翰福音3：16节的神曾爱过这个世界有个对照关系，在约翰一书是说‘不要【一直持续】爱世界。上帝没有【一直持续】爱世人，他曾爱过并做了世人所需要的一切。他的爱集中在一个单一的事件，这就是为什么保罗在写给基督徒的罗马书里说‘惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了’。
上帝的爱不是一般性质而没有中心的；也不是含糊地散布在所有的地方。上帝的爱永远都有一个焦点，那就是十字架上的耶稣，通过耶稣，显示了上帝对我们需求的关注，并为我们的需求做了根本的事情。
我想就暂停在这里，因为我想讲下这节中目前常被忽略的2个小品词，而这两个词却是非常重要，一个只有3个字母，另一个只有2个字母。3个字母的词是‘for’,你们有注意过这个字吗？‘for God so loved world’,为什么放在这个位置？一定是有原因的。今早最重要的一个字是由两个字母组成的‘so’,这也是在整节经文中最被误解的字。（我想先休息下，喝杯咖啡，你们一定也想休息了，下一讲我们再来谈这两个词。）
我猜你们来听这个讲座之前，一定琢磨4个半小时就讲一节经文怎么可能？现在感觉我们好像已经都讲完了，实际上还没有，我们还有许多还没讲。上次我们讲到被大多数人忽略的2个小品汇，其中一个是在约翰福音3：16节中最被误解的词。第一个是‘for’,这个字放在那里是什么意思？英文句首以‘for’开始是什么意思？或许你从没想过，大多数人甚至根本没有留意。这个字通常是把前句话链接起来的连词。‘for’表面你将扩展或解释一件事情，或进一步地描述，这就意味着如果没有14和15节经文，16节经文本身就无法理解了，因为14和15节是一个句子。英文16节不是这么开始的‘God so loved the world that he gave…(神爱世人，甚至将他的…)’,而是‘For ..God so loved the world(因为…神爱世人)’。嗯，所以我们要问到底是什么事情被扩展或解释了？
不过最被误导和误解的字是‘so’,说实话英文译本把这个字放到错误的地方。在希腊原文中，这个字是在句子的句首，而在希腊语中，句首的第一个字通常是被看作最重要的字。从字面直译，希腊文的意思是‘如此这样地，因为神爱世人’，所以，这个‘so’(如此,这样地)是什么意思呢？
遗憾的是英语的读者总在‘so’字后面放上一个带情绪的感叹字。神是如此（so much）或深深地（so deeply）爱世人，甚至将他的独生子赐给…这完全不是‘so’的含义。扩展版圣经甚至也翻译错了，它是这么翻译的‘因为神如此珍爱世人’，同样这就是人们读‘so’常有的心态-把它放到‘神’这个字之后。实际上，是应该把它放到‘神’字之前，因为如此…神爱世人… ‘so’字没有‘如此之多’，‘深深地’或者‘非常地’的意思。希腊原文是Ο?τω?（Houtōs）。事实上，希腊文的实际含义是‘从而，由此’，或者‘如此’，或者‘照样’。 例如，他也如此做了。现在你明白它的含义了吗？他用这样的方式做了。他就是照这样做的。实际上，字面的意思是‘如此’。‘因为如此’【神爱世人】；‘以这种方式’【神爱世人】；‘照样’【神爱世人】。你对这词现在有些感觉了吧？它不是‘如此之多’，‘深深地’或者‘非常地’【神爱世人】，你倾向于把这‘so’读成好像有三个音节：神so-o-o爱世人…几乎所有人都是这样读的，但却不对；它是‘如此’，以这种方式’的意思。‘如此’神爱世人；‘以这种方式…’(他就是以这样的方式做的)。
我们可以把它翻译成‘如此’或者‘甚至如此’, 这样就把整个句子的含义改变了。如果你看一下前面的一句经文，‘摩西在旷野怎样举蛇，…也必照样（even so）…’，这里是同样的词，‘人子也必照样被举起来’, 这里‘so’的意思就是‘如此’,‘因为如此’,‘ 照样’。16节与前面句子里的词是一个词，所以可以这么翻译，‘同样地，神爱世人…’。它不是一个量词，而是一个比较词，意思是‘那件事情发生了，照样，这件事以同样的方式也发生了。
上面讲的这些，意味着‘for’和‘so’这两个词把16节与前面所说的链接了起来。这就是我为什么说光看16节本身，你无法明白其含义。‘因此，照样’；‘因此，同样地…’，我们可以把‘for’翻译成‘的确’，这是一个连词，表示的就是你对某事的进一步的扩展和解释。‘的确，同样地，神爱世人…’。什么同样的事情？那就是，同样的如前面经文所述。这里是理解一句话需要参照其上下文的一个典型的例子。‘神同样地【如前面他所做的那样】爱世人’，换句话来讲，16节是讲在第二种场合下神所做的关爱，那么第一种场合是什么？ 这样看来，‘for’和‘so’都表明我们要参看上下文。
在我们继续讲以前，让我试着在刚才所新发现的光照下翻译一下16节，我会这么翻译：的确，同样地，天父上帝在另一场合下实施他的大爱，这一次为了整个悖逆人类，他献上了他唯一的亲生儿子，让所有一直持续信靠他儿子的人永不被灭亡，反而一直持续得到永远和丰盛的生命。这是意译而不是直译，但它表达了我们所学过的这节经文的含义。
现在让我们越过这节经文，来看与其有关的上下文。上帝在早前所做的相同事情的场合是什么样子？因为这节经文是以‘的确，同样地，上帝照上一次场合实施他的大爱’- 14和15节这两节经文告诉我们上帝是如何以同样的方式来展开他的爱的。我前面解释过14和15节应属一句话，不该分成2节经文。在民数记21章，你可读到比这两节经文所讲的更详细的情况。
让我们把当时的场景描述一下。当时有60万男性成人，加上没有提及的女人和孩子-大概超过了200万人，他们困在荒漠里，没有水和食物，他们困在那里完全是由于自己的过错。他们是西奈旷野里的以色列子民。事情是这样的：他们在西奈山与上帝相遇，上帝与他们在那里进行了婚约仪式。他们对上帝说‘我愿意’，上帝也对他们说‘我愿意’，上帝和以色列人一起建立了婚约。上帝给了他们十戒-告诉他们该如何生活，然后他对他们说：现在就走，去得我给你们的应许之地。我们知道从西奈到应许之地只需不到10天的路程，用不了两星期他们或许就可到达那里了。可当他们到一个叫加低斯巴尼亚的地方，他们开始胆怯了，他们说‘我们到前最好先派些探子去窥探下应许之地的情况’。他们从每个支派各选一人，共选了12个男人。他们进去，并带回来了最甜美的葡萄，他们说‘那里是流奶与蜜之地，是极美之地，但城邑宽大，那里的人也比我们高大；他们都是巨人，我们永远都得不到那地，根本不可能。’。去的12个探子中间，有10个人都这么讲，但却有2人说‘我们可以进去’。
上帝说‘我会带你们进去，我会将你们扛在间上，让你们高过那里的巨人’，他们依然不相信。当然，他们还没有看到耶利哥城墙的倒塌。他们投票说‘我们就留在这里，我们不去那里’。结果就是他们在旷野流浪四十年-整整一代人，仅仅只有那两个说可以进去的探子得以进入应许之地。
因此，他们被困在了旷野，既没食物，也没水。但上帝依然决定给予他们恩惠，他每天早晨都在旷野的地上，降下含有足够维生素、矿物质、糖类以及蛋白质的小圆珠似的食物。在周五降下双倍的分量，这样第二天就不用外出拣拾。这也证明是个神迹，因为科学无法解释周五剂量加倍的原因！总而言之，他们称这食物为‘这是什么？’，希伯来文就是吗哪。他们的早餐是‘这是什么？’，午餐是‘这是什么？’，晚餐也是‘这是什么？’。孩子们或许会问“妈妈，午饭是‘这是什么’？”，“是的！晚饭也是‘这是什么’！”。
他们有了足够的食物，以维持他们的健康所需，但他们开始抱怨。他们厌烦了吃这‘这是什么？’，开始想往回到当时在埃及做奴隶的日子，因为那时他们有大蒜和各种香料，还有他们所喜爱的食物。他们抱怨上帝给他们的食物，虽然这食物能使他们存活。如果当初他们进到了上帝让他们进入的应许之地，他们本来不用吃这食物。这完全是他们自己所造成的错误，可上帝依旧怜悯他们，给他们提供食物吃。但他们还是抱怨， 他们告诉摩西，说“我们厌恶了这样的食物。你为什么把我们从埃及领出来？你也可以告诉上帝，说我们已经厌烦了。”
因着他们忘恩负义的罪，上帝忿怒了。他从岩石中给他们水喝，并一路喂养他们。由于缺乏对上帝的信心，这一切都是由于他们自己的过错和顽梗不化所造成的，可他仍使他们得以存活，但他们却一直在抱怨。所以，上帝使许多毒蛇进入他们中间，许多人都死了。这些毒蛇的毒性很大，而且数量巨大，活下来的人就两个人两个人在一起。他们说：“这可不是普通的灾难，是上帝做的，他因我们忘恩负义要杀死我们”，然后他们向摩西认罪。他们到摩西那里，对他说：“我们知道我们犯了罪，我们有罪于你，有罪与上帝，请叫他让这些蛇离开我们”
这事件最重要的情节是：上帝拒绝把那些蛇拿走。他说：“不，这些毒蛇依然留在这里，它们还将不断地咬人，人们会死去。然而，我要做的是给他们一种方法，以便让他们能够从死里逃生。我不把这些蛇拿走，不过摩西，你要这么做：你造一条铜蛇，挂在一个大杆子上，一个大桩子，并到一个能让营地所有人都能看到的最近的山丘上，把带铜蛇的桩子插在山丘顶上。然后告诉百姓，当你们被蛇咬到后，如果一望这铜蛇，蛇的毒液就不至于致命。”
这是很重要的一点，上帝没有把那些蛇拿走。人们仍在不断死亡的威胁之中，但他给了人们一条出路。这就是当任何人被毒蛇咬了以后，如果他们来到山丘前仰望这条金属的蛇，毒液就会失去夺人性命的效力，他们就能被医治。这就是上帝那次实施他大爱时的情景，而现在，上帝完全用同样的方式来爱悖逆的世人，把他的独生子赐下。耶稣在这里预表他自己：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”这样，从约翰福音3：16节与以色列历史这个真实事件的惊人的联系中，我们能推导出什么呢？我从这里面首先得出的非常重要的结论就是：以色列的上帝就是耶稣的天父；同样的一位上帝，旧约中上帝就是新约里的上帝，反之亦然。我为什么要提及这一点？因为有一个有几百年历史的异端，在这二十一世纪，甚至在福音派里也重新抬头了。这个异端就是以第一个教导这异端的人命名的，他的名字叫马吉安。今天我们称之为马吉安主义。
这个异端的学说非常简单：他们声称旧约里的上帝同新约里的上帝不是同一位上帝。马吉安的观点是：“我完全不喜欢旧约里的上帝！；他是一个恶劣的上帝；他屠杀百姓；我相信新约里的上帝，耶稣的慈父。”从此以后，人们用旧约里的上帝形象和新约里的上帝形象的不同来相互指责，这种情况已经屡见不鲜了。你有没遇到过？我想一定有过。当今这种说法已经非常普遍：人们说旧约里的上帝非常恶劣残暴，与新约里的和蔼良善充满爱心的‘好’上帝相对照起来，那样的上帝不会令你喜欢，好像他们是完全两种不同的上帝。
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