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文化道德篇一:中国传统道德文化
一、 中国传统道德文化开发与转化的可能
中华民族传统美德是中国优秀传统文化的核心，属于以孔子为代表的诸子百家伦理道德学说为主干的儒家伦理型文化。对中国传统道德文化资源的开发与转化，有效地为现代道德建设和道德教育服务，具有可能性。
（一）特征决定可能。从宏观角度上看中国传统道德文化具有以下几个特征：
一是博大精深、色彩纷呈，具有伟大的主体包容性。中国传统文化，包括哲学、道德、伦理、文学、艺术等诸多方面。不仅兼容并蓄，能和其他民族和谐相处，且能包容道家、佛家道德规范；不仅能融和外来宗教使之并存不悖，也能把征服她的外民族同化。例如我国蒙古族和满族曾建立过全国性的统一政权，但这些游牧民族学习、接受中原农耕文明后，却又放弃本民族的习惯传统，先后融合成为了中华民族大家庭中的一员。
中国自秦汉以来，2000多年中，在各朝代，许多民族曾建立过独立的政权，相互间也曾长期混战，造成沉重的灾难。但每次分裂大都是短暂的，而且之后又复归于更高度的统一。2000多年中，中国统一的时间约占2／3，分裂时间占1／3。中国成为世界上唯一长期保持大致相同的区域的国家，不能不说这是与中华民族传统美德和优秀传统文化所具有宏大的包容性、巨大的凝聚力是紧密相关的。这种海纳百川的包容性，构成了中华民族传统美德文化的显著特征。
二是前源流水，源远流长，具有深层的本体继承性。在几千年漫长的历史中，由56个民族组成的中华民族，虽然其间曾有过矛盾和冲突，但在外敌压境面前总是互相支持，共同抵御外来的侵略，维护了中华民族的大统一和大团结，共同创造了光辉灿烂的中华民族的文化基业，成为了人类文明的重要发源地之一。
世界4大文明古国中的埃及，虽然历史比中国早一些，但先后被波斯、罗马、阿拉伯帝国所征服，其文化也被阿拉伯文化所代替；古代印度，其本民族历史的文字记载早已丧失殆尽；古巴比伦，作为一个国家的名称早已在历史上消失，其文化也被中断。人类文明的4大发源地，唯独中华民族的历史和文化的发展绵延不断，经久不衰，世代相袭，至今仍然屹立于世界的东方，始终保持着旺盛的延续力，这是什么道理？原因方方面面，但其中有一个重要的根由，就是中国不仅有着共同祖先遗传下来的祖血（血统），而且有着共同祖先遗传下来的祖德(传统)，即优秀文化和美德传统。从孔子到孙中山到毛泽东，中国的祖血、祖德，其原本是一脉相承的，就是这血统与传统，繁衍、培育、造就了世世代代的炎黄子孙；影响着、凝聚着人口众多的中国社会的稳定运行，维系了社会和谐。
三是虚怀若谷，善于吸纳，具有广远的立体开放性。孔子带弟子周游列国、张骞两通西域、唐玄奘印度取经、鉴真东渡日本。这些历史重大的经济、道德、文化的交流活动，不仅对外进行了吸纳，而且也向外进行了结晶。说明中华民族从来不是自甘封闭的民族，发达的中国古代文化深刻地影响了世界历史的进程，为人类文明和进步做出了巨大的贡献。早在公元前2世纪，中国文化伦理传统，就在朝鲜开始传播。在日本，儒家思想，几乎成为日本文化伦理思想的主流。今天的日语，就是以汉字为基础逐步发展起来的。至今经常使用的汉字尚有2000个。日本史学界公认，日本文化及其伦理道德文明是吸吮中国文化的精华而成长起来的。中华文明像一个强大的热力源，临近的东南亚、南洋诸岛、新加坡、马来西亚等华人较多的国家，直到今天，仍然到处可以见到中华民族优秀伦理道德与文化传统的深刻影响和正在起着的积极影响作用。
德国启蒙哲学的实际开创者莱布尼茨在《中国新论》中写道：“我们以前谁也不曾想到：在这个世界上还有比我们的伦理更完善，立身处世之道更为进步的民族存在。但事实上，我们却发现了中华民族了，它竟使我们觉醒了。”他断言：“要是理性对这种恶害（指由于宗教神权造成的无知、愚昧和苦难）还有救药的话，那么，中华民族便是首先得到这种良好规范的民族了。”
1988年1月，75位诺贝尔奖金获得者在巴黎集会“宣言”，向世界呼唤：“如果人类在21世纪生存下去，必须回头二千五百年，去吸取孔子的智慧。”可见，中华民族的优秀伦理道德传统在世界上影响之深刻、影响之巨大。中华民族传统美德不仅是中华民族文化的瑰宝，是东方传统伦理道德的中轴与主流，同时，也是全人类的精神财富。有着与日月同辉，普照人类的规范与影响作用。
以上特征足以说明古代传统道德文化具有开发与转化的可能性。
（二）需要决定可能。中国于11届3中全会以后，实行改革开放的政策，社会由计划经济向市场经济转型。由于市场经济成分多样化，带来了价值观与道德观取向多元化。先进道德与落后道德并存，真善美与假丑恶难辨，道德是非难断。特别是由于市场经济负面影响，个人主义、拜金主义、享乐主义腐蚀，思想混乱、道德滑坡、贪污腐败、见利忘义、坑蒙拐骗，制假售假、执法犯法的问题愈演愈烈，其社会风气低糜蔓延势头，令人堪忧。
道德建设的高需求，决定道德教育的迫切性。在中国古代传统道德中有民主性的精华，也有封建性的糟粕。中国传统道德中的精华：如孔子的“仁者爱人”，孟子的“民本”思想；“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神；“天行健，君子以自强不息”的积极进取精神；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的天下为公，先人后己的精神；“见利思义”、“先义后利”的价值取向；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“杀身成仁”、“舍生取义”的高风亮节和浩然正气；吃苦耐劳、勤俭节约的生活态度；“己所不欲，勿施于人”、“成人之美”、“以直报怨”的人际交往观念和友爱思想等等。正是这些精华表现了中华民族崇高的民族气节、伟大的民族精神、优良的民族品德、高尚的民族情感、宝贵的民族性格、良好的民族礼仪，体现了中华民族的“形”与“魂”，维系着民族的团结和祖国的统一，使中国成为世界的“文明古国”、“礼仪之邦”。
《公民道德建设实施纲要》弘扬传统美德，继承革命道德，将公民道德建设的内容高度凝练为：“爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献。”根据当前道德状况，对社会公民进行思想道德教育，就是要落实这些基本的社会主义道德规范体系，在社会公德中，做到文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵守纪律；在职业道德中，做到爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会；在家庭美德中，做到尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结。
（三）实践证明可能。20世纪90年代，根据邓小平理论，为了使青少年学生了解、掌握传统美德文化知识，提高区别、判断道德能力，增强中华民族的凝聚力，我们开发中华民族传统道德文化资源，编写一套中华民族传统美德教育的实验用书，开展了中华民族传统美德教育，得到了各级党政领导和科研规划部门的高度重视与支持。10余年来，中国20余省区，3000余所学校，上千万名学生参与实验活动。召开10余次大型学术研讨会，推出实验教材、研究文集、故事文库、理论专著30余部册，取得了重大的教育效益与社会效益，引起海内外的关注。
实践证明，中华民族传统道德文化资源是可以开发与转化的。中华民族传统美德，是学校现行德育的基础与前提，是有中国特色社会主义精神文明建设的重要内容。开展中华民族传统美德教育，不仅有利于社会主义德育内容民族化、系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步；有利于追求真善美，抵制假丑恶，弘扬正气。是人类社会进步文化的中轴与主流。
二、 中国传统道德文化开发与转化的原则
开发中国传统道德文化，使其更好地为现代道德教育服务，必须以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和江泽民“以德治国”思想为指导；以批判与继承、发展与创新为原则；以现代教育学、发展心理学和中华民族传统美德教育的最新研究成果为基础；综合运用系统科学方法，结合实际，从整体上研究探索中华民族传统道德开发与转化的规律与方法，为建设具有中国特色社会主义道德观、价值观和行为规范体系，促进社会主义精神文明建设服务。
根据这一指导思想，研究认为，中华民族传统道德开发与转化必须坚持以下原则：
（1）方向目的的原则坚持社会主义、共产主义，是中国德育的思想政治方向。开发与转化中华民族传统道德文化，必须坚持社会主义、共产主义方向。贯彻这一原则，在开发与转化中华民族传统道德文化实践中，首先，应坚持以马列主义、毛泽东思想及邓小平理论为指导，实行以德治国，发挥德治作用；二是开发与转化传统道德内容应以有利于社会主义为思想政治标准，不利于社会主义道德体系建设的不应开发、吸收、不应选择；三是开发与转化中华民族传统道德文化，要为全面实施素质教育服务，要有利于学生道德素质、全民族素质的培养与提高。
（2）批判继承的原则中国传统道德文化是一定时代的产物，既有进步性，又有局限性；既有精华，又有糟粕。在中华民族传统道德的开发与转化中，应坚持马克思主义历史唯物主义的批判继承原则，做到古为今用、洋为中用，吸取精华、剔除糟粕，注意内容选取及转化的科学性。同时，在进行中华民族传统美德教育活动中，还应学习、借鉴、利用、吸收包括西方文化在内的人类所创造的一切优秀文化成果，使其与中国传统美德相融合，做到古今贯通，中西结合。具体讲就是要弘扬传统美德，继承革命道德，吸收西方道德，塑造现代美德。
（3）整体优化的原则中华民族传统道德是社会主义精神文明建设的重要内容，但不是全部。在开发与转化中，应当坚持德育的全面性、整体性、科学性的原则，应注意一致性和系统性，即搞好学校、家庭、单位及社区结合教育的优化，以提高德育整体性与实效性。
（4）针对性的原则目的是提高德育实效性。贯彻这一原则，根据现代的需要，应特别注重对勤劳节俭、诚实守信、见义勇为、自强不息等意志品质方面的内容的开发与转化；针对不同地区、不同学校、不同受育对象的认识水平和理解能力，应确定不同层次的要求，由浅入深、循序渐进、因地制宜、有的放矢，避免“一刀切”。从而收到“促其思、晓其理、激其情、导其行”的教育效果。
（5）知行统一的原则美德是一种良好行为规范。这种行为规范有一个发展形成过程，必须通过实践去完成。知行统一是指在开发与转化过程中把提高思想认识、树立道德观念与养成伦理道德行为习惯结合起来，做到言行一致，知行统一。贯彻这一原则，首先要解决“知”的问题，让受育对象明白什么是传统美德；其次是“行”，即增强道德判断能力，形成良好道德行为习惯。这是传统美德教育的最终目标。三是实行伦理道德评价，建立评价标准体系，增强区分真善美与假丑恶的道德判断能力，培养学生美德陶冶的自觉性与持久性。
三、 中国传统道德文化开发与转化的样式
中华民族传统美德，是中国优秀传统文化的精华，是现代社会精神文明建设的基本内容。
确定中华民族传统美德内容，是中华民族传统美德开发与转化的核心问题。不仅应历史地反映源远流长的中华民族传统道德文化发展的客观存在，也应体现当代国家对青少年和广大公民道德素质应达到的目标，同时，还应符合中华民族在新世纪精神文明建设的社会道德发展的方向。根据上述思想，本着“古代存在，现代需要”及方向目的、批判继承、整体优化、针对实效、知行统一等系列原则，我们从丰厚的中国古代道德资源中挖掘、选择，确定了中华民族传统美德基本德目：即，孝敬父母、尊师敬长、团结友爱、立志勤学、自强不息、谦虚礼貌、诚实守信、严已宽人、人贵有耻、见义勇为、整洁健身、求索攻坚、勤劳节俭、见利思义、敬业尽责、清正廉洁、爱国爱民、天下为公。这18个德目确定后，根据有关理论，本着循序渐近，由浅入深，分层次、有重点、螺旋上升的原则，构建了中华民族传统美德德目体系纵横（见表）。
中华民族传统美德德目体系样式
德
目 隐含儒家伦理道德 与现行德育对接 渗透现代意识
孝敬父母 孝、慈、敬、恭 伦理教育 人伦意识
尊师重道 礼、天地君亲师、忠 尊师爱生教育 重教意识
团结友爱 仁、协作、和谐、信、义、和、平 团结友爱教育 平等、博爱意识
立志勤学 智、毅、敏、学、思 前途理想教育 科学意识
自强不息 拼搏、进取、砺志 挫折（吃苦）教育 拼搏意识
谦虚礼貌 礼仪、温、良、恭、让 文明礼貌教育 民主意识
诚实守信 诚、信、守诺 诚信教育 信誉、承诺意识
严已宽人 宽恕、公正、克已、容忍、豁达 修养教育 自责意识
人贵有耻 行己有耻、知耻近乎勇 知耻教育 荣辱意识
见义勇为 义、勇、无畏 情感教育 惩恶、扬善意识
整洁健身 正心、修已、养生、贵已 健身教育 生态、环保意识
求索创新 勇、毅、求索 创新教育 创造、竞争意识
勤劳节俭 节约、勤劳、戒奢、朴素 艰苦奋斗教育 效率、效益意识
见利思义 利益、义然后利、义利并重 义利教育 法制、道德意识
敬业尽责 鞠躬尽瘁、一饭三吐哺 敬业教育 事业、责任意识
清正廉洁 廉、忘私、正直 反腐教育 廉洁意识
爱国爱民 仁、忠、爱人、保民、利国、治国 爱国主义教育 卫国、为民意识
天下为公 义、公、老吾老、幼吾幼、平天下 共生（为公）教育 全球、整体意识
构建中华民族传统美德体系纵横，须注重4个问题：
（一）隐含儒家伦理基本观点
以孔孟为代表的儒家伦理道德学说以“仁爱”与“仁义”为总纲，提倡礼让、勇武、保民、爱人、尊亲、利国、讲功、谨慎、慈惠、安富、恤贫、节用、团结、互助、庄重、诚实、刚直、宽厚、谦虚、勤敏、公正、廉洁、善良、忍耐、朴素、同情、信义。而孔子的为“仁”，又包括敬、宽、信、敏、惠、刚、毅、木、讷、勇、温
、良、恭、俭、让、诚、慈、安、友、和、礼、义、忠、孝、廉等观点。在构建德目体系时，我们选择那些与其观点相同或贴近的词目，将这些儒家的内在基本观点寓含于其中，使之具有时代感。
如，孝敬父母
百善孝为先。这是中国社会最基本的伦理道德规范。
孔子首创私学，把“孝”放在教学首位。强调“弟子入则孝，出则悌”（学而），“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎”（为政）。几千年来，孝道文化陶冶了不少杰出人物，陶冶了中华民族子孙后代。像“子路背米孝双亲”、“江革背母逃难”、“薛包孝敬继母”等故事，至今载入史册，流传民间。在建构本德目时，我们没有采用“孝顺父母”，而选用“孝敬父母”一词。“顺”与“敬”虽一字之差，确体现了孔子的“父慈子孝”原本意思，剔除了封建专制的愚忠愚孝思想，也反映了现代尊重、民主、平等待人的意识。
还如，团结友爱
属现代词汇，我们直接选来并隐含儒家仁爱的观点。
孔子主张“仁者，爱人”，并说“恭、宽、信、敏、惠是仁的德目”，认为“能行五者于天下，为仁矣
”。团结友爱，作为一种优良的道德思想与行为，表现于社会历史生活各个方面、各个层次、各个领域。如在兄弟之间，骨肉相依、同命相连、相以濡沫；在朋友之间，亲如手足、休戚相关、患难与共；在民族之间，和睦相处、平等互助、友好往来；表现在人与自然的关系方面，厚德载物、包容万物，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，强调遵循自然规律，保持生态平衡，保持人与大自然的和谐共存，等等。
总之，对德目选择、创新，既注意隐含儒家道德，又溶汇现代气息，使之具有时代特征，这样容易被大家所认同并接受。
（二）与现行德育对接
构建编制中华民族传统美德德目体系，既须注意隐含儒家伦理道德观点，也应注意所选德目与现代社会公德、职业道德、家庭伦理道德的对接，特别是与现行学校德育对接。如，孝敬父母教育与伦理教育结合；立志勤学教育与前途理想教育结合；自强不息教育与挫折（吃苦）教育结合；诚实守信教育与承诺教育结合；人贵有耻教育与荣辱教育结合；求索攻坚教育与创新教育结合；勤劳节俭教育与艰苦奋斗教育结合；爱国爱民教育与爱国主义教育结合，等等。
隐含儒家伦理道德，开发转化传统道德，是把相关的古代传统道德人物及道德思想、箴言、故事拉到现代，古为今用，以其为榜样，对今人进行教育，并不是将现代人拉回古代培养古人。
如，人贵有耻，这是中华民族传统美德重要德目。“行己有耻”源于（伦语·子路）。子贡问曰：“何如斯可谓之士矣”，子曰：“行己有耻，使于四方，不辱使命，可为士矣？”意思是人要有羞耻心，知耻、明耻，不做无耻、可耻之事，才可以称为志士。有无羞耻心是衡量一个人乃至一个民族是否有尊严、有气节、有勇气的标志。在改革开放的今天，知耻、明耻，保持崇高的气节具有特殊意义。如何在国际交往中，切实维护国家、民族的尊严和利益；如何在糖衣炮弹面前保持清醒的头脑和高度警惕；如何面对金钱诱惑，拒腐蚀、永不沾，保持贞节？这一切都需要具有崇高的民族气节、政治气节、人格气节。针对现实存在的丢失国格、人格的问题，我们构建了“人贵有耻”德目并进行羞耻教育。特别针对中学生，通过教育使之懂得性经验、失身、失贞是人生耻辱，并能正确对待早恋、性爱，洁身自好。
还如，爱国爱民。儒家历来强调整体精神，强调为社会、为民族、为国家，强调利国、保民、忠勇、仁爱。如“国耳忘家，公耳忘私”（治安策）“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武）“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹·《岳阳楼记》），等等。与现行德育对接，就是强调爱国爱民教育与集体主义、爱国主义教育结合，强调以爱国主义、集体主义教育为主旋律，以为人民服务为核心，开展中华民族传统美德教育，提高社会主义精神文明建设的水平。
（三）注意渗透现代意识
在构建、实施中华民族传统美德体系及教育时，也需要学习、借鉴、利用、吸收、融会包括西方在内的人类所创造的一切优秀文化成果，特别是那些适用于市场经济的道德观念。如，竞争意识、效率意识、环保意识、自立意识、拼搏意识、信誉意识、民主法制意识，等等。
如，勤劳节俭教育渗透现代意识问题。随着经济发展，生活富足，青年学生花钱大手大脚，铺张浪费现象比较严重。在学生中弘扬、继承中华民族艰苦朴素、勤劳节俭的传统美德，并不是提倡愚勤愚俭。过去，让学生参加劳动，只注意通过劳动磨练筋骨，锻炼思想，不注意对学生进行勤俭教育。结果，重政治，轻经济，得不偿失，破坏、浪费很多原材料。在新的历史条件下，强调进行勤劳节俭教育，不仅要培养学生正确的消费观与享乐观，还要培养学生具有正确的劳动观念及现代质量意识，讲求效率、讲求效益，掌握科学劳动技术，做到省时、省力、省功，少投入多产出。
还如，诚实守信教育渗透现代意识问题。诚实守信，就是言行跟内心思想一致。说话办事，事实求是，讲究信用。教育中，首先要使学生懂得诚实守信的意义，树立诚实守信为荣，不诚实守信为耻的观念，引导人们表里如一，言行一致；其次，教育学生与朋友交，要言而有信，说到做到，许诺应允诺，不失信于人。强调要守时、守信、守约。最后，还要教育学生以义取信，惟义所在。古人云，长大成人，自立于社会要有三个条件，“人所以立，信、知、勇也”。虽然信摆在第一位，但有“信”还要有“知”。“知”就是指有道德知识，要辩是非、明善恶。孟子对信、义有比较正确地看法。他说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（孟子·离娄上）。即言之信否，行之果否，一切以大义为重，合义者必信、必果，不合义者则不必信、不必果。如，陈世美派韩琦刺杀秦香莲母子，当时韩琦义、信不能两全，他以义为重，宁可失信于陈世美，也不枉杀无辜，最后自刎而死，留下以义取信的美名。
提倡诚实守信，有人认为市场经济，坑蒙拐骗假的现象严重，谁诚实守信谁吃亏，谁能造假谁赚钱，对坚持诚实守信这一为人处事之基本信条有动摇。在现代条件下，如何进行诚实守信的传统美德教育？研究认为，重要的是系统准确地理解诚实守信的规范。《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信（大学）。这段话中“与国人交，止于信”，其意思是，讲诚信是有前提的。前提就是本国人、熟人朋友、讲诚信的人。诚信是相互的。俗话说，你敬我一尺，我敬你一丈。
不分前提，不讲对像的诚信是要吃亏的。在市场经济生活中与人交际，一定要有警惕，要有头脑。即在交际中，首先要看是本国人，还是异国人；是熟人，还是不熟人；是讲诚信的人，还是不讲诚信的人。与其交际，既听其言，还要观其行。对不讲诚信的人，要审慎；对非道德的人与事，或远之，或斗争。对待恶人，特别是像狼一样的恶人，就不能像东郭先生那样信实，就要像猎人那样巧妙的与之斗争。前一时期，大陆与国外的合资、独资企业有的被欺骗，其中有的原因就是一些人愚诚愚信，丧失警惕。我们民族重视、依赖诚信道德，西方一些民族习惯，是一事当前先从功利、实用着眼。不了解这些，又愚诚愚信，就容易上当受骗。
中华民族传统美德德目体系的选择、诠释、构建，及多年教育，实践证明：本德目体系所选择的德目，坚持了传统与现代的相结合，基本道德与理想道德相结合的原则。不仅包容了人类社会公共生活中对所有人要求、并对所有人适用的伦理道德规范，即人类应具备的最普遍、最基本、最起码的道德。如孝敬父母、诚实守信等；同时，也包容了人类社会中的仁人志士及先进人物所追求与向往的先进道德与理想道德，如严己宽人、见义勇为、爱国爱民、天下为公，等等。所以，本德目体系得到广泛地重视与普遍地欢迎，提高了道德教育的针对性与实效性。
文化道德篇二:传统文化与道德修养
传统文化与道德修养
在建设社会主义核心价值体系的当下，中华优秀文化蕴含的人生智慧、价值观念、道德理想、人生追求、情操境界以及对世界感知的方式，为我们提供了丰富的精神文化资源。
一、挖掘中华传统文化内涵，传承人文凝聚精神
中华文化经过了五千年的沉淀，不断凝结、升华而培育了伟大的民族精神，形成了强大的民族凝聚力、创新力。《易传》中贲卦的彖辞有言：“人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”国民之魂，文以化之；国家之神，文以铸之。千年来的国人，身易碎，而魂不灭，形易散，而神仍在。
“和谐”是中国人文精神的核心。中华文化素以“亲睦九族、平章百姓、协和万邦”为理想，中国人民之所以遵循“和而不同”的哲学理念，创建多党合作政治协商制度，构建和谐社会，是源自中国传统政治文化中的和合文化、协商文化。“人本精神、民本思想”是中华文化的主流。西周政治家周公提出“敬德保民”的思想开启了中国民本思想的先河；《六韬》中提出“天下非一人之天下，乃天下之天下也”的命题，孟子提出“民贵君轻”、“得民心者得天下”，董仲舒提出“天之生民非为王也，而天立王以为民也”。今天我们提出“以人为本”，是有着深厚的传统文化根源的。“大一统”思想，是儒家倡导的、植根于中华民族心灵深处的重要思想观念，已成为世代维护民族生存发展、抵制民族分裂、促进民族繁荣的精神动力。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，正是儒家“仁义礼智信”的传承与创新。其“服务人民”者，仁也；“崇尚科学”者，智也；“热爱祖国、团结互助”者，义也；“诚实守信”者，信也；“遵纪守法”者，礼也。其“辛勤劳动、艰苦奋斗”者，则是中华传统美德之“君子自强不息”的传承发扬。这些正是中华传统文化具有不朽价值和时代意义的生动证明。
但是，我们不能忽视，由于经过上个世纪五四新文化运动的批判，到“文革”时期的全民破“四旧”、大革文化命，再到批林批孔中对孔孟儒学传统文化的全面否定，我们面临着下一代文化断层、文化遗产消失的状况。从我们的学校教育来看，在追求现代科学技术知识的传授的同时，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐甚微。《诗经》、《大学》、《论语》等曾在中国盛行2000多年的经典名篇淡出了各类课堂，《千字文》、《三字经》、《弟子规》等儿童启蒙教材逐渐消失。从幼儿园开始，家长就让孩子苦学外语而丢弃国学经典，许多中学生能熟练地阅读英文书籍却看不懂文言文章；满口的西方格言警句，而对东方的古老智慧却知之甚少；校园中近半数人追崇影星歌星、大款大腕，却少有人知道先贤名人、科技英才；本科生、博士生的汉字写得“惨不忍睹”，母语讲不利索；致力于国学研究的大师更是后继乏人。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。语言文化是民族的命脉，国家亡了可以复国，但文化灭了这个民族就永远不会在世界上找到立足之地。我们面临的不是外国语言入侵，而是自己人要背叛自己的语言，这比外国人的入侵更可怕。
二、深入中华传统文化教育，明辨荣辱修身养德
《礼记·大学》言：德者本也。强调修身养德是我国传统教育的基石。以儒家为代表的思想家提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”儒家道德中把“五常”即“仁、义、礼、智、信”这五种道德作为“治天下”的策略和为人的准则。把“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”作为调节人伦关系的基本规范。尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪是中华民族的核心价值系统。
爱国忧民是中华文化的主流。孔子的“君子忧道不忧贫”，陆游的“位卑未敢忘忧国”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想，将中华民族的忧患意识、爱国理念升华到了一个更高的境界，影响激励了一代又一代的仁人志士。文天祥的宁死不屈、岳飞的精忠报国和邓世昌的视死如归，一直是国人的榜样和楷模。
自强不息的进取精神源自《易经》乾卦“象传”的“天行健，君子以自强不息”。5000年前的炎帝黄帝就为中华民族跨入文明的门槛作出了许多努力和准备。尤其是黄帝的开元文化、王者文化、驱灾文化，为中华文明奠定了基础。大禹治水、女娲补天等神话故事都传递了自强不息的人文精神。文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐乃赋《离骚》；左丘失明厥有《国语》，孙子膑足，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，著《说难》、《孤愤》；司马迁因宫刑而著《史记》。先贤们留下了千古名作，更留下了我们民族的精神风骨。
知行合一是以孔子为代表的先贤们遵奉的宗旨，“勤于学、力与行、敏于思”的务实态度构成了中华文化的鲜明特色。《礼记·杂记下》言：“君子有三患；未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。”联系时下社会上、官场里学用“两张皮”、言行不一的现象，我们更应该回归理论与实践相结合的中国传统学术的原生态。
我国古代虽然未能明确提出情商教育的理念，但是著名教育家无一不是在给学生传授知识的同时，更强调思想道德的培养，以讲求情感修养为前提来进行知识技能的培训。他们重视情商的培养程度同现代西方情商教育家相比毫不逊色。“师者，所以传道、授业、解惑也。”韩愈把传道放在教师职责的第一位。人生成功的极为关键的因素，是必须具备良好的道德情感、健康的心理素质以及健全的人格精神。
世界卫生组织新近把人的道德品格纳入健康范畴，成为衡量健康的重要指数。反思当下，一些青少年表现出了明显的人格缺陷、道德缺失。讲求实惠而轻视理想，追逐功利而忽视奉献。当个人愿望不能实现时、当奋斗过程中遇到挫折和面临取舍选择时，往往丧失是非判断力，导致许多问题的发生，给个人、家庭、社会造成极大的伤害。不少拿到硕士、博士学位证书的年青人尽管才高八斗、学富五车，可悲的却是“有知识没文化”，他们达到了学位的高度，但没有达到文化的高度，生活中常常还要对他们进行诸如文明礼貌、过马路要走斑马线之类的社会公德教育；再拿内地和香港学生比较，招生、招聘时，香港学生在自我陈述时，总是自豪地首先介绍自己做过多少时间的义工、帮助过多少有困难的人，在他们准备的材料里，往往是各种做义工获得的证明和奖状。而内地的学生在陈述时，大多数自夸在全国知识竞赛中得过第几名，几乎没有人会谈到做过多少时间的义工。由此可见，我们在培养学生的公德心和社会责任意识方面有明显差距。
近年来，党中央国务院多次颁发文件，教育部将传统文化经典教育纳入规划课题并修改教材，北大清华等重点高校开办了国学院。中央党校为党政干部开设了传统文化专题讲座课，反映了党的最高学府开始重视如何在马克思主义指导下把传统文化与时代精神相结合。2008年开始，我国调整后的法定节假日，清明、端午、中秋节，成为弘扬传统文化的又一重要载体，也是从当年开始，每年6月14日定为我国“文化遗产日”。近期中央电视台举办的全国儿童歌曲大奖赛中有不少唐诗宋词和典故谱成的歌曲获了奖。这些都对深化传统文化教育，提升民族素质起了重要的作用。目前我国已有不少省市的中小学、幼儿园重视传统文化教育。南昌市西湖区珠市小学、南昌大学附属小学等学校近年来在深入推进课程改革的同时，提出了“弘扬民族传统文化,陶冶学生道德情操”的办学思路，开展“博文国学”、“读千古美文，做少年君子”的学习实践活动已取得明显成效。
三、扩大中华传统文化传播，引领主流远离“三俗”
我国的传统文化为什么能源远流长亘古不衰？其经典名篇为什么具有精神聚焦的特质和久传远播的生命功能？春秋战国的诸子哲学、老庄孔孟的道德、韩柳欧苏的文章、左班司马的史学和程朱陆王的义理、姹紫嫣红的唐诗宋词、绮丽清新的元曲小令、气象万千的明清小说，包括近现代的文史哲经典著作，都能使我们在潜移默化中净化心灵、提升精神境界，不仅使我们感悟人生哲理、懂得为人处事的准则，还可以增加才气灵气，增长聪明智慧、增添骨气人格。
当前，表现中国核心价值观、悠久历史、灿烂文化的文化产品及中国文化的对外影响力还是很有限，这与中国的国际地位及经济社会发展水平、与我们的文明规模、历史规模相比还有很大差距。经济全球化、传媒网络化、改革开放和市场经济的建立，使西方国家以“民主”、“人权”为旗号，使用网络、影视、扶持邪教组织和分裂势力等各种手段对中国进行文化渗透和价值观的灌输，在西方资本主义发达国家消费模式和拜金主义影响下，在现代信息传播的商业环境之下，我国也出现了物欲膨胀、精神衰退的苗头。一些人被经济利益所驱使，丢弃民族传统文化的核心和灵魂，丢弃对共产主义理想信念追求与奋斗的主旋律，通过一些丑陋的、甚至是不道德的方式吸引大众注意力。戏说红色经典、炒作负面新闻、曝光不雅照片、明星吸毒斗殴、代言虚假广告。一些青少年沉迷于网络游戏，而对传统文化失落迷茫，没有温情和敬意。种种有违传统文化中真善美品德的不良现象，弱化了人的思想境界和道德追求，侵蚀着整个社会的核心价值观念，造成社会公德的萎缩和社会风气的鄙俗，使中华传统文化的继承、传播面临危机和挑战。
当今社会，文化与经济、政治相互交融，越来越成为一个国家综合国力的重要组成部分。中国今天要想成为一个文化大国，必须完成价值观重建的任务。就是要有自己一套独立的核心价值观，能源源不断地推出原创性的文化作品，并且有一个强大的文化产业来传播和营销其价值观和文化作品。加强中华优秀传统文化教育，践行社会主义核心价值观，培植敬畏崇高的道德情感的任务显得尤为紧迫。最近，党和国家郑重提出，坚决抵制庸俗、低俗、媚俗之风，这对于促进我国文化事业健康发展、提高全民素质，增强民族自信心和凝聚力有重要作用。
文化产品的传播不是单一的信息传播和商品流动，而是价值观的传播、思想的传播。近年来先进文化题材的书籍、影视、动漫风靡全国。影视作品《唐山大地震》、《建国大业》、《亮剑》、《潜伏》、《江姐》就是艺术性、思想性和商业性相结合的成功范例；江西电视台连续5届举办的大型年度活动“中国红歌会”，已成为弘扬民族精神和时代精神的知名文化品牌；“感动中国”、“百家讲坛”、“今日说法”等优秀电视栏目，为广大的文艺工作者抵制三俗风、弘扬主旋律、激励精气神带来了有益的启示；近期由文化部主办的国家艺术院团和民营艺术院团优秀剧目展演，中央电视台举办的全国儿童歌曲大奖赛都起了导向性、示范性的作用；各地推进文化体制机制改革、加强公益性文化事业建设，用图书车、文艺大篷车、文化船等流动文化设施，使高雅文化与乡情民俗交融，将先进文化的普及传播融入到百姓生活中。
高质量的精神文化产品为各种文化思潮和文化追求起到了精神引领作用，满足了人们健康的娱乐和审美的需要，让中国文化产业看到了文化前进的方向和巨大的市场潜力，为全面建设小康社会、推进社会主义现代化建设提供了有力的思想保证、精神支撑，为提升中国文化软实力走出了一条创新之路。
四、夯实中华传统文化的根基，推陈出新兼容并蓄
当下的中国文化具有传统文化与现代文化、东方文化与西方文化、精英文化与大众文化、主流文化与非主流文化交织并存的时代特色。在历史上，没有哪一个国家是完全离开自己的传统迈向现代社会的，也没有哪一个国家成功的现代化是完全从外部输入的。今天，我们要建构当代中国的现代性，必须重视和弘扬我们的文化传统和民族精神。只有这样，才能使现代性有其坚实的文化根基。台湾著名学者南怀瑾的《论语别裁》，对《论语》“揭仁义而治平”的精义做了深刻解析，指出《论语》虽然深奥难懂，但“后起之秀”，只要“笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证”，就会领悟到其精辟深刻的不朽价值。
弘扬民族文化传统，要求我们按古为今用的原则，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，要像韩愈说的那样“沉浸酿郁，含英咀华”。后人对价值已经衰减的思想不断加以新的解释，注入新义，孕育出更适合人类发展的新文明，使它重新焕发活力，这就是文化的增益现象。实现传统文化与现代文化的合理融合，使传统文化切实能够与当代社会相适应，与现代文明相协调，才能走进中国老百姓的精神家园，使之作为一种精神支柱、价值内核、理想信念、科学方法。
全球化为不同文明和文化之间进行交流与对话提供了条件，在引进世界文明成果的同时，更要站在历史与现实、东西方文化的交汇点上，使不同文化之间相互交往、吸收、融合，建设具有中国风格、中国特色的社会主义文化，才能在全球多元文化的激荡和竞争中生存和发展。近年来，我国国家领导人出访世界各地都要推广儒家文化和中国的古代文明，他们亲自参加传统文化经典教育，参加传统文化国际论坛；我国已在全球建立了500多所孔子学院，联合国从2006年开始颁发孔子教育奖，举办国际祭孔大典，2010年9月，中国政府在巴黎联合国教科文组织大厅内举行了大型文化活动“孔子文化周”开幕式，孔子思想已跨越了时空，穿越了国界；法国、俄罗斯建立了中国文化年；朝鲜创编并演出民族歌剧《红楼梦》；“土节”和“洋节”并存，已成为大多数人的共识。西方的情人节、圣诞节、愚人节、父亲节、母亲节、感恩节等节日文化，麦当劳、肯德基、汉堡包等饮食文化越来越受到国内青少年的青睐，同样，我国的春节也已成为世界性的节日。朝鲜、韩国、蒙古、越南、不丹及华人较多的新加坡、印尼、老挝、马来西亚、汶莱等亚洲国家都把正月初一定为夏历（阴阳历）新年，美国纽约洲也把夏历新年定为法定假日，全世界约有18亿人欢度夏历新年。
暨南大学曾宪梓科学馆前的广场上，左边是沉思的爱因斯坦雕像，右边是作为万世师表的孔子雕像，暨南文化既赞同亚里士多德“吾爱吾师，吾更爱真理”的名言，也信奉孔子“三人行，必有我师”的古训，东西方文化在暨南园和谐交融，各类文化形态在这里都能得到尊重和传播。在上海世博会演艺中心旁的显著位置，有五棵傲然挺立、金字塔形的大树。这是为迎接上海世博会，科技人员精心培育的杂交新树种，它源于欧洲，但只在东方四季常青，因此得名“东方杉”，它象征着东方文化源远流长，也象征着东西方文化的交融。
文化道德篇三:中国传统道德文化与文化强国
中国传统道德文化与文化强国[ 来源：《中国文化报》 | 发布日期：2013-10-16 | 浏览（
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戴兆国
在中国优秀道德文化传统中，各种道德观念、道德规范、道德理论相映成辉，从各个层面均代表了中国人对于理想道德境界的追求。为此，我们分别从社会、国家与民族、个人3个维度尝试对优秀道德文化传统中的部分内容加以辨析，以提炼对当下文化强国建设富有建设性的道德资源。
以公天下意识为核心的美好道德理想有助于提升文化强国建设的道义水准
中国传统道德文化以追求公天下的理想为显著特征。分析来看，公天下的道德理想包含4个方面的道德理念，即天下为公、厚德载物、仁者爱人、尚中贵和。
天下为公的道德理念早在先秦时期就已经出现。《礼记·礼运》篇记载，孔子所设想的大同社会是人类美好的理想社会，实现大同则需要循从天下为公的大道。一个没有私有观念的公天下的社会，是贤能得其所用，人与人之间真诚而和睦的社会。正是在公天下道德理念的感召下，中国人表现出了“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的济世情怀。
天下观念作为中国传统道德文化的根基，其他社会性的道德理念皆由此而生发。厚德载物、仁者爱人、尚中贵和从一种普泛道德的立场，提示人们如何社会生活中保持一种高尚的道德姿态。儒家所倡导的仁者精神，就是要利民济世、博爱大众。在仁爱精神的引领下，尊老爱幼、体恤孤独、济困扶危、风雨同舟、大爱如山等具体的道德规范，为公天下的道德理想提供了人们如何行动的指南。尚中贵和的道德精神体现的是高度的和合思想。提倡中和之道，主张以和为贵，为的是人与人之间相生相助、和乐如一。由此出发，公天下的社会道德不仅是对人们社会生活的美好期待，更是对大同理想的快乐期盼和追求。这些道德理念和规范的实施带有中国道德文化的特有气质，那就是将人类自身的道德追求放置于一种快乐、和谐的美好境界中，充分体现了中华民族传承不竭的道德能量。相比于西方道德文化追求以理性精神为核心的社会发展观念，公天下的道德主张具有非常高的道义水准，这为文化强国战略的实施提供了高起点的道义支撑。党的十八大对社会主义核心价值观建设提出了新的要求，其价值观体系涵盖了社会、国家和个人三个不同层面。其中，在社会层面要实现富强、民主、文明、和谐的核心价值观。中国传统道德文化要求的天下为公、厚德载物、仁者爱人、尚中贵和，也主要是从社会层面对于人们道德行为的基本规范。在公天下的道德理念中，富强、民主、文明、和谐都是其追求的价值基点。天下为公的大同社会必须是富足的、人人平等的、社会高度文明的人与人、人与社会、人与自然也都达到了和谐的状态。因此，我们说，如果合理地继承以公天下为核心的传统道德，对于当今社会的核心价值观建设裨益良多，对于文化强国建设也会起到促进作用。
以居安思危的忧患意识为核心的道德理念有助于强化文化强国的民族意志
中华民族的先民生活的环境相对较为复杂，从早期的大禹治水，到后来的战乱频繁、外族入侵不断，这一切使得中华民族自古就有深沉的忧患意识。儒家在倡导王道仁政，道家反对统治者过分干预百姓生活，佛教的众生平等观念等，都有着内在的忧患。他们忧患于天下不得治，忧患于百姓生灵涂炭，忧患于苛虐暴政，希望国泰民安，风调雨顺。这些饱含着忧患意识的居安思危的精神，体现着人们忧国忧民、安不忘危、治不忘乱的防患于未然的心态，是中华民族始终能够屹立于世界民族之林的最为深沉的民族道德心理。
以居安思危的忧患意识为核心，中国传统道德文化建构起一整套家国道德观念，主要包括民贵君轻、尊师重教、任人唯贤、清廉公正、协和万邦等。民贵君轻的本质是一种民本精神。在农业生产方式占主导的时代，普通人特别是被统治阶级很难在既定的权力结构中获得话语权。但是国家是否能够得到长治久安恰恰又需要基础的稳固。先进的知识分子在观察历史的成败得失、总结国家兴亡的经验过程中，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”“民为邦本”“民为万世之本”的治国理念。《尚书·尧典》：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”在古人的国家治理观念中，只有各民族平等相处，天下百姓对于国家政治清明抱有极大的希望，万邦和谐、共同发展的局面才会到来。
面对世界多极化发展的局势，如何找准当前中国未来发展的定位，需要强大的民族意志。以居安思危为核心的忧患意识其实就是中华民族求生存、谋发展的强力意志，以上所提炼的民族国家道德观念无疑都是这些意志的具体反映。社会主义核心价值观倡导在国家层面实现自由、平等、公正、法治的价值观，其所依据的道德基础很多都可以从传统道德文化中加以汲取。如平等的价值观就根源于民贵君轻的道德观念，公正、法治也是传统国家治理过程中廉政文化的具体要求。中华民族古老传统形成的民族意志，在今天仍然有着极其重要的作用。文化强国建设需要激发民族意志，一个团结的民族、一个意志坚强的民族，才能够在世界民族的竞争潮流中立于不败之地。
以见利思义为核心的行为道德标准有助于显现文化强国的主体意识
在天下情怀的召唤下，在忧患意识的激发下，道德自我的主体性在传统道德文化中异常凸显。在对道德行为的要求中，以义制利虽然是一种较为难于达到的行为标准，但是在中国传统道德中，却是约束行为的主要规范。在义利关系规定的范围内，诚实守信、自强不息、威武不屈、杀身成仁等道德规范，都在义以为上的道德观念规范下，成为普通人的道德要求。
现实中的人总是以群体的方式生活着，孤立的、个体的、原子式的人是不存在的。在我与他的关系中，利益关系是我们行为方式的依据。如何解决人与人之间的利益矛盾，是任何社会、任何人都要遇到的问题。儒家学者在这一问题上鲜明地提出以义制利、义以为上的观点。“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）对义利的不同取舍代表了道德主体的君子和小人之别。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）将义作为行为的主导标准，是对道德自我主体性的要求，体现了中国传统道德文化的自觉意识。
义作为约束个体行为的最高道德规范，在现实的各种活动中，是以各种具体道德要求表现出来的。这主要包括诚实守信、自强不息、威武不屈、杀身成仁等偏重于个体性的道德要求。言而有信、一诺千金、精诚所至、金石为开等都强调任何个体必须在诚信的基础上去从事各种活动。人而无信，不知其可也。一个没有诚信的人，是普遍不受欢迎的人。除了诚信的底线要求，每个人还要能够自强不息，在不断变化的形势下，勇于挑战自我，实现人生的超越。广泛流传的愚公移山、精卫填海、女娲补天等传说，其实就是对自强不息精神的写照。在自强意识的激发下，一代代志士仁人百折不挠、锲而不舍、拼搏进取，这是中华民族文化取得灿烂辉煌成就的精神基础。敬业乐群、勤俭节约等具体的职业和生活美德，也是从个体层面提出的要求。
在义以为上的道德精神感召下，可以阻止金钱至上的拜金主义在人们思想中扎根。中国传统道德文化的这种重义传统，充分调动了个体对于自我道德人格的培养和修炼。如果所有道德主体都能够很好地遵循义以为上、以义制利的道德原则，再加上社会法制生活的不断健全，主体行为就一定规范得体，主体的道德行为也就真正获得一种自由。当前社会主义核心价值观将倡导爱国、敬业、诚信、友善作为对个体道德的价值引导，诚信作为其中的价值原则，应该是最为核心的。一个诚实守信的人，一定是爱国的人，也一定是敬业友善的人。当全社会形成一种诚信有道、义以为上的道德风尚，文化强国建设中的道德主体性就会卓然挺立。
（作者为安徽师范大学政法学院副院长、哲学系主任）（编辑：孙燕）
