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(1) [自然观]自然观
自然观
自然观就是对自然界的总的看法。是世界观的组成部分。唯物主义认为自然界是不依赖人的意识而独立存在的客观物质世界。唯心主义认为自然界是精神或上帝的产物。辩证唯物主义认为自然界是处在永恒运动、变化、发展中的物质世界；自然界一切现象都是对立统一的，它们在一定条件下相互转化；自然界的发展是人类社会发展的前提和基础；人对自然界认识的基础是人所引起的自然界的变化。
1、结构
人们对自然界的总的认识。大体包括人们关于自然界的本原、演化规律、结构以及人与自然的关系等方面的根本看法。自然观是人们对整个世界认识的基础，因而任何一种系统的哲学必然包含与之相适应的系统的自然观。
在人与自然的关系中，人不只消极地适应而是积极地作用于自然界。在这一相互作用过程中，人们形成了对
自然观(16张)
自然界本质的认识。因此，自然观既不象唯心主义所说的那样，只是人的思维的自由创造；也不象机械唯物主义所说的，只是思维对自然界的消极反映。构成自然观基础的是人所引起的自然界的变化，而不只是自然界本身。
任何时代的自然观都是在一定的历史文化背景下形成的，尤其与当时的自然科学发展水平密切相关。反过来，它又对自然科学有着这样或那样的影响。在历史上，最先出现的是神话形态的自然观进入阶级社会以来,唯物主义自然观与唯心主义自然观的对垒日趋明显。唯心主义自然观经历了不同的发展阶段。唯物主义自然观大体经历了三个大的发展形态。在古代，人们基本上把自然界看作是一个普遍联系、不断运动的整体，由此形成朴素的自然观。近代科学深入自然界的各个细节进行孤立静止的考察，由此产生形而上学自然观。现代科学则日益广泛地揭示了自然界的各种联系，从各个不同的角度发展着辩证唯物主义自然观。这一科学的自然观对整个自然科学和哲学日益发挥着积极的作用。
2、历史
自然是什么？这是一个纯哲学的问题。尽管我们常常是从经验科学（如物理学、化学、生物学）的角度来回答这个问题，但我们所回答的实际上是“自然的物理性质是什么？”或“自然的化学、生物学性质是什么？”而“自然是什么？”问的是：自然作为具有物理、化学、生物学等诸多性质的整体，其本质是什么？它包含什么样的事物和过程？这是人与自然关系中最基本的问题，对这个问题的回答决定着对人与自然关系的其他方面的理解。反过来说，人类在不同文明阶段对人与自然关系的认识最终都可以追溯到对“自然是什么”问题的解决。为了展现这一逻辑的、历史的联系，我们将对自然观在西方古代、近代的演变做一个探讨。
3、演变
最早对“自然”作哲学思考的是活动于古希腊伊奥尼亚的米利都城的泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼三位哲学家。米利都哲学家思考的问题是：事物是由什么构成的。他们一致认为，宇宙万物是由单一的物质性本原构成，而他们的任务就是去找出这个本原是什么。泰勒斯认为本原是“水”，阿那克西曼德认为是“无定”（一种虚拟物质），阿那克西美尼认为是“气”。宇宙万物的生成、变化是物质性的本原“浓聚”或“稀散”的结果。这种哲学是简单的、素朴的。德国哲学家文德尔班说：“这种最早的哲学思考，其一元论的先入为主的观念是如此强烈，以至使米利都学派的学者们从来一次也没有想到要去探索这宇宙物质永不停息的变化的原因或根源，反而假定这是一种自明的事实（当然之事），正如他们认为万变与生成是自明之理一样。”〔1〕然而，将宇宙万物的生成、变化的原因或根源诉诸于自明性，并不是米利都哲学家们的疏忽或有意的回避，而是当时希腊民族对自然界的普遍信念使然。因此，只有将米利都学派的本原学说与这些普遍信念联系起来考察，才能看出早期希腊哲学的自然观的全貌。
按照希腊古老的自然宗教传统，自然界是充满灵魂的。这种观念被人类学家称为“物活论”或“万物有灵论”。从文化人类学上说，“物活论”是原始人类基于对生命现象的自我体验类推自然的产物。米利都哲学家们的思考正是在这一文化背景下开始的。泰勒斯就说过，万物充满神（灵魂）。然而，在泰勒斯，这并不是对流行的宗教观念的重复；相反，他借助传统宗教的语言形式道出了全新的内容。据亚里士多德记载，泰勒斯把灵魂看作一种能运动的东西〔2〕。因此，对于泰勒斯来说，一切事物都是由单一的物质本原（水）构成，本原之所以化生出万物，是因为它自身是能动的。这一点，阿那克西美尼表达得更明确。他认为，本原（气）就是神，是不可测量的、无限的，并且在不断运动之中。所以，气又被称为“精气”（pneuma，又译“普纽玛”，包含气息和精神两层含义）。这样，米利都学派通过对流行的宗教观念的改造，在事实上肯定了本原不仅是构成事物的基本元素，而且是事物运动、变化的根源。米利都学派本原学说的真正局限在于，它无法解释宇宙的秩序问题。这一步是由另一位伊奥尼亚哲学家赫拉克利特跨出的。赫拉克利特认为，宇宙的本原是“火”，火化生万物依据的是“道”（logos，又译“罗各斯”，有规律、理性、语言、尺度等多重含义）。“道”是本原火所固有的属性，火按照它自身的“道”燃烧、熄灭，生成万物，而由火产生的一切事物都必然普遍地遵循“道”。至此，希腊哲学的第一个完整的自然观告以形成。其主要内容是：自然界的一切事物都是由单一的本原生成的；本原不仅是构成自然事物的元素，而且是事物运动、变化的源泉和事物间秩序的赋予者；由本原产生出的自然界是充满内在活力和秩序的整体。
从泰勒斯的“灵魂”到赫拉克利特的“道”，一个视自然界为生命机体的哲学隐喻逐步确立。伊奥尼亚时代以后的哲学家把自然的内在生命力称作“宇宙理性”或“世界灵魂”（nous，又译“奴斯”）。古典时代的希腊哲学认为，自然界是由“质料”和“形式”两种原因造成的，质料是构成自然事物的原始物质，形式是自然事物存在、运动和目的的来源。对于任何自然事物，质料和形式都是同时存在并起作用的，因为自然界本身是一个生命机体，它不仅是被创造者，同时也是创造者。因此，无论是苏格拉底、柏拉图，还是亚里士多德，他们所研究的“灵魂”，首先是自然的灵魂，而人的灵魂只是它的一种具体形式。正如人的灵魂对身体的操纵一样，自然这个生命机体以它的灵魂操纵着它的身体，从而保证了自然事物的存在、运动和秩序，保证了自然界的整体性和统一性。尽管这里仍然残留着原始“物活论”的思维方式，但它的内容则建立在希腊人对自然的科学研究之上，是理性化的。对于受近代科学思维影响的人来说，这一思想似乎是古怪的、不可理解的，然而它恰恰是希腊文化独特精神的体现。希腊思想与近代思想的根本区别在于：希腊人并没有像近代人那样把人设想成超越于自然事物之上的存在。在希腊人看来，人始终是自然界的一部分，人的最高目的和理想不是行动，不是去控制自然，而是静观，即作为自然的一员，深入到自然中去，领悟自然的奥秘和创造生机。这种有机论的自然观贯穿于希腊哲学发展的全过程，并通过柏拉图和亚里士多德的著作深刻地影响着中世纪和文艺复兴时期的西方自然哲学。
有机论的自然观，在希腊以外其他古代民族的文化中同样存在着，如中国道家的自然观、印度佛教的自然观等等。这些古老的自然观，尽管表述形式不同，但在视自然为充满内在活力和生机的整体这点上却是一脉相通的。有机论的自然观以及由对自然的认识导致的对人与自然关系的理解，以观念形态保存在古代的哲学中，同时作为现实的文化行为又体现在人类的实践中，对于古代文明（原始文明、农业文明）时代人类的生存方式和社会结构的形成具有决定性的意义。
大约在16世纪到17世纪，一种与希腊自然观相对立的新的自然观开始兴起，并迅速取代前者占据主导地位。正像希腊自然观借助“生命机体”的隐喻，新的自然观也建立于一个奇特的隐喻——“机器”的隐喻之上：自然界是一架机器，一架由各种零部件组装而成按照一定的规则、朝着一定的方向运转的机器。和希腊自然观一样，在这个隐喻中，自然界的秩序、规律、目的也被认为是源于某种精神性的东西；所不同的是，希腊哲学家认为精神在自然之中，是自然界固有的，而新时代的哲学家则认为，精神是自然之外的“超越者”，即“上帝”。上帝设计出一套原理，把它放进自然界并操纵自然界运动，而自然界本身完全是被动的、受控的，它仅仅是一架“机器”。这种新的自然观被称作机械论的自然观。
机械论自然观的经典表述是笛卡尔的二元论。笛卡尔认为，自然中同时存在着两个实体：心灵和物质。它给实体下的定义是：“所谓实体，我们只能看作是能自己存在，而其存在并不依赖别的事物的一种事物。”〔3〕在笛卡尔看来，心灵和物质作为平行的实体互不依赖，互不决定，互不派生。物质的属性是广延，心灵的属性是思维。这里的物质不是具体的物体，尽管它可以涵盖物体；心灵也不是人的心灵，尽管它可以涵盖人的心灵。同样，广延也不是物体的具体的空间属性，而是几何学上的广延；思维也不是人的思想活动，而是自然规律。物质和心灵是自然中的两个实体，是自然存在的区分，是自然的最高抽象。在这一点上，笛卡尔的二元论依然承袭着希腊自然哲学的知识范式，但两者的实质内容有着根本的差别。在希腊，心与物、形式与质料在自然这个生命机体的统摄之下是直接同一的，因而希腊哲学的主流始终是一元论的。但是，笛卡尔认为，只有上帝才算得上实体，物质和心灵都依赖于上帝。他称上帝为“绝对的实体”，称物质和心灵为“相对的实体”。这样，借助于“上帝”，笛卡尔从形式上保全了他的哲学的完整性。
笛卡尔的二元论遭到了斯宾诺莎的批判。斯宾诺莎认为，只存在一个实体，就是上帝。他给实体下的定义是：“实体，我理解为在自身之内并通过自身而被认识的东西。换言之，形成实体的概念，可以无须借助于他物的概念。”〔4〕在他看来，按照实体的定义，物质和心灵不可能是实体，而只能是实体的属性。实体是无限的，因而有无数的属性，但为人们所能知的只有两个：广延和思想。他还试图借助泛神论学说论说“上帝即自然”，从而确认实体与自然界的直接同一。然而，另一方面，他又认为广延与思想两个属性之间不能发生直接联系，二者互不产生，互不限制。因此，他在建立实体一元论的同时，又在事实上造成了一种属性二元论。正如科林伍德所说：“广延和思想这两个属性可以说全凭强力才被结合在理论中：斯宾诺莎不能给出为什么广延的东西同时也会思维，而思维的同时也有广延的理由。其结果，这个理论到底还是难以理解，仍不免是个蛮横的断言。”〔5〕斯宾诺莎以后，莱布尼茨、康德、黑格尔等人也力图克服机械论自然观的缺陷，重建有机论的自然哲学传统，但最终都以失败告终。
事实很明显，希腊自然观的历史合法性已不复存在。从15～16世纪的科学革命和宗教改革运动起，到以牛顿力学的诞生为标志的近代科学体系的确立和基督教神学世界观的崩溃，古代和中古社会占主导地位的有机论自然观赖以存在的文化土壤已被彻底瓦解了。无论哲学家们做何种努力，古老的自然观也不可能获得它的近代形式。笛卡尔和斯宾诺莎的“上帝”是希腊和中世纪自然哲学传统的最后返照。然而，这个“上帝”即不具有“宇宙理性”的那种与自然界同一的生命活力，也不能像基督教的“上帝”那样承载丰富的信仰内容；它只是一个逻辑上的设定，一个空洞的概念。与此同时，一种以科学主义为特征的世俗化潮流成为新时代的主导精神，而机械论的自然观正是这一时代精神的体现。机械论自然观在形成之初之所以困难重重，是因为传统哲学的知识范式与新的时代精神之间存在着巨大的矛盾。但是，这个矛盾并不能阻止哲学对时代精神的表达，在重重困难和矛盾之中，高扬人的超越性的主体性原则已悄然出现。
培根的《新大西岛》和霍布斯的《利维坦》就是对未来机械社会的构想，它们是现代工业社会的雏形。这样，在犹太—基督教传统中有其根源、文艺复兴晚期开始浮现的“控制自然”的观念，通过机械论和理性主义的奇妙结合，终于获得了完整的哲学形式。“控制自然”的观念与新兴的以追求财富为目的的资本主义精神一起构成工业文明时代的意识形态。美国生态女性主义者麦茜特把这个由自然观的变革引起的工业文明的意识形态建构称作“自然之死”的后果。她写道：“关于宇宙的万物有灵论和有机论观念的废除，构成了自然的死亡——这是‘科学革命’最深刻的影响。因为自然现在被看成是死气沉沉、毫无主动精神的粒子组成的，全由外力而不是内在力量推动的系统，故此，机械论的框架本身也使对自然的操纵合法化。进一步说，作为概念框架，机械论的秩序又把它与奠基于权力之上的与商业资本主义取向一致的价值框架联系在一起。”“机械主义……最有影响力之处在于，它不仅用作对社会和宇宙秩序问题的一种回答，而且还用来为征服自然和统治自然辩护。”〔6〕从19世纪后期起，由于生命科学的发展和物理学的革命，西方思想界对机械论自然观进行了深刻的批判。这一旷日持久的批判潮流为现代环境运动的兴起提供了必要的哲学前提。机械论自然观的一个致命缺陷是无法合理地解释自然界的生命现象。笛卡尔二元论的重要后果是世界被划分为两个部分：一个是由机械因果律支配的自然界，另一个是由理性的自由律支配的精神界。这两个世界各自独立、互不联系。因此，在讨论自然界时，笛卡尔把自然界的一切运动，包括生命活动，都归结为机械运动。他认为，动物机体内部的活动是“动物精气”和各种器官的一些机械运动，如同钟表的钟摆、齿轮、发条等构件的机械运动一样。所以，“动物是机器”。人的生命活动也是机械运动。但在笛卡尔看来，人不仅生活于自然界（作为感性的存在），同时又生活于精神界（作为理性的存在），因而他不同意把人称作机器。以后，法国机械唯物论者试图通过取消精神界的独立性来克服笛卡尔的二元论，把整个世界完全置于机械因果律的控制之下。拉美特利说，不仅动物是机器，人也是机器。狄德罗把自然界非生物向生物的过渡归结为一定性质的元素“或多或少的量的比例”，进而断言“生命，就是一连串的作用与反作用”。〔7〕这个机械论的生命概念在19世纪受到了来自生物学的挑战。19世纪被科学史家称为建立生物科学自主性的时代，生物学从此成为既独立于物理学或物质科学又独立于精神科学的专门体系。由于现代生物学的确立，一个与物质和心灵完全不同的生命概念开始进入哲学的视野。关于生命本质的“生机论”（vitalism）代替了机械论的生命观。生机论认为：有生命物与无生命物的根本区别在于有生命的机体中存在着一个生命实体；它不能由或至少不能完全由非生命的物质组成；每一有机体的独特活动都是由这个实体的活动造成的。法国哲学家柏格森试图以生命概念为中心，克服心物对立的二元论模式，建立一个一元论的生命哲学体系。柏格森认为，整个自然界都是由“生命冲动”（elan vital）创造的。生命冲动有两种运动倾向：一种是自然运动，即生命冲动向上喷发，它产生一切有生命的形式；一种是自然运动的逆转，即向下坠落，它产生一切无生命的物质事物。物质与生命是相互对立又相互抑制的。尽管生命哲学从形式上消除了心灵与物质的分裂，但又不可避免地导致了另一种分裂：自然中有生命物与无生命物之间的分裂，即生物与无机环境之间的分裂。正如科林伍德所说：“生命的概念是世界一般特性的一个重要线索，但它不是像柏格森努力想使它成为的那样，是对世界整体的充分定义。物理学的无生命世界，是压在柏格森形而上学之上的一个重负。他除了试图将它放在他的生命过程的胃中消化掉外别无他法，可是事实证明，它是消化不了的。”〔8〕这项历史性的难题，最终不是通过形而上学的思辨，而是由生态科学的发展来解决的。20世纪二三十年代，随着“生物圈”概念的重新界定和“生态系统”概念的提出，全球生态系统的生物部分和非生物部分之间的关系和连续性才真正得到确认。
另一股批判力量源自物理学领域的革命。机械论自然观是建立在近代机械力学的基础上的。从机械力学的观点看，世界是由运动着的物质粒子（原子）组成的。物质粒子是永恒的，即在物理学意义上不可分和不毁灭。它的最基本性质是不可入性，因此，在任何给定的时刻，它占据固定的空间。整个自然界就是运动着的物质粒子在空间中相互作用的结果。19世纪末20世纪初，由于相对论和量子力学的出现，物理学关于质量、空间、时间、能等概念发生了根本的变化，机械论依据经典力学所假定的稳定性被否定了。在现代物理学看来，世界是处在一定时空关系中的“事件”组合成的统一体，而事件只是多种关系的综合。同时，量子理论证明，能就是质量，物质只不过是振动的一种方式。英国哲学家怀特海借助现代物理学的成就，在总结柏格森等人探索的基础上，建立了一个以“事件”和“过程”概念为核心的“有机体哲学”，又称“活动的过程哲学”。怀特海系统地批判了把自然看作物体的总和或堆积的机械论观点，主张把自然理解为生命机体的创造进化过程，理解为众多事件的综合或有机的联系。他说：“现代理论的基本精神就是说明较简单的前期机体状态进向复杂机体的进化过程。因此，这一理论便迫切地要求一种机体观念作自然的基础。它也要求一种潜在的活动（实体活动）表现在个别机体现状态之中，并在机体达成态中发生演化。”〔9〕有机体哲学或过程哲学是一种与机械论的自然观相对立的新的自然哲学，它在现代知识背景下重新确认了古代自然观中的生命机体概念，因此成为当代环境哲学的重要理论来源之一。
4、客观性
一般说来，人类是在广义和狭义两个层面上来理解自然的。广义的自然是指包括人类社会在内的由各种物质运动形式和存在形式所构成的宇宙世界。它在时空上是无限的，是一个自组织、自演进的巨系统。而狭义的自然是指人类栖居的地球，它是自然生态状况以及维持地球生存与发展的各种自然条件的总和。对自然的这种界定是十分必要的，它将有利于本节内容的展开，即本节内容是在狭义的基础上审视人类的自然观，考察人与自然的关系。我们知道，尽管自然界的物质形态千变万化，纷繁复杂，但它们的背后都具有某种共同的本质属性，即物质性或客观性。也就是说，自然界的一切事物都是物质的，它们都存在于人的意识、感觉、精神之外，离开人的意识、感觉和精神而独立存在，并能为人们的感觉和意识所反映。世界的客观性这一命题已为人类社会的科学实践所证实。首先，从科学史的角度看，近代科学的创立者一开始就力图用唯物论的眼光来解释世界。欧洲中世纪的神学家沿用古希腊亚里士多德的两分法，将世界划分为月上世界和月下世界两大部分，而且人为地作出某些猜想，认为月上世界是永恒不变和完美无缺的，它的构成物也与地上月下之间的芸芸众生是不同的，这一切都被理解为神的安排。哥白尼首先冲破这一偏见，大胆地提出了太阳系内部完整统一的观点，开普勒运用数学语言将其精确化，伽利略通过自制望远镜从感官上证明其合理性，并加以理论上的批评总结，从世界观的高度给旧的唯心主义二元论以沉重打击，使人们认识到天上和地上都是由我们可以琢磨的物质实体构成的，而不是由神按照自己的意志预先设定的。其次，18世纪法国著名化学家拉瓦锡通过实验证明物体在发生化学反应时，改变的只不过是其组合方式和空间位置，它本身的质量和重量守恒。这就在微观精致的意义上证实了物质的客观实在性。再次，20世纪自然科学的发展曾使一些科学家和哲学家惊呼“物质消失了”。其实，这种思想与长期以来人们对物质概念理解的机械思维方式有关，常识和习惯使人们认为：物质应是有形的实体，或者说是“坚硬而有质量的质点”。按照这种思路物质被析为分子及原子，原子又被析为质子与电子。而20世纪初提出的量子力学和相对论，却认为电子和光子将不再是我们通常意义上所理解的物质，它们遵循测不准规则和质能转化使一些科学家主张放弃唯物论，而采用唯能论；广义相对论更打破了牛顿三维时空中对于物质的界定，物质团或电子没有了，只有一些新的突破，英国物理学家狄拉克和安德森分别预言和发现了正电子，这些新进展都使人们意识到必须进一步就世界及其本质问题作出合理的解释。总之，大量的科学材料表明，自然界的天地万物都有自己产生的客观过程，人类是在自然界发展到一定阶段上才出现的。自然界既不是什么神的意志的产物，也不可能是人的意识的产物。自然界是客观的。随着具体科学的进一步发展，唯物主义关于世界本原的观点不断得到证实。马克思主义哲学在自然观上也明白地指出：自然界是客观的。不仅宇宙间各个天体的形成与变化是客观的，而且生物的产生和进化也是自然界长期发展的结果，同时人类的产生也是自然界长期发展的结果。不仅自然界先于人和人的意识而存在，而且人类产生之后，自然界的存在与发展也是不以人的意识为转移的。只有承认自然界的客观性，我们才能正确处理好人与自然的关系。
(2) [自然观]我的自然观
我的自然观
李少君 （海口） 《 光明日报 》（ 2013年10月18日 13 版）
自然，是我诗歌写作的灵感来源地，甚至是我世界观、生活方式最重要的参照物。自然，可以说是中国古典诗歌里的最高价值，是中国人的神圣殿堂。按金岳霖先生的说法，自然在中国是“信仰的对象”，是重要的“信念资源”。在一个污染严重、雾霾横行的时代，有必要恢复或者说重建这一根本价值理念或者说信念。
我个人对自然的尊崇，与成长环境、生活方式乃至个人性情有关。我从小在乡下长大，大自然就是我的客厅，我基本每天都以自然为家。我出生和成长的湘乡小城是一个风景秀美的地方，城边有东台山，在城里任何一个角度抬头就可看到，还有涟水河绕城而过。我每天早晨在河边看书朗诵，安静的河水也培养了我的情性和涵养。我就读的武汉大学号称中国风景最美的大学，坐落在东湖和珞珈山之间。我走遍了珞珈山的每一寸土地，经常在樱花树下躺卧看云。大学毕业后我又来了海南，中国生态最好的地方之一，森林覆盖率一直名列前茅，满天流动的云彩让人产生飘飘欲仙的感觉。
自然山水从来就是我的老师，启蒙我对于美、对于人生的概念。
我还记得，五岁那年爬山去看一个湖泊，被风景吸引，越走越远，又在湖边看了很久落日，回来时差点迷路，天黑了还没回到家，把我奶奶给急坏了，派我叔叔伯伯们打着火把去找我。但我没有一点儿害怕，自己寻回了家。因为我对自然很熟悉。大自然就是我的游戏场，而且从不厌倦。那些树、那些花也启迪我，让我认识世界和人生。植物的根扎得深就长得高，多通俗又多深刻的道理啊。还有小动物很少贪婪，很少寻求超过其所正常需要的食物，不像人类常有多拿多占的怪癖。我会经常在林子里散步，独自行走，我和自然之间像一对充满默契的老朋友。
海南是一个看天生活的地方。每天出门前都要看看天气，决定带不带伞，甚至是决定出不出门办事。我觉得这种生活方式很好，跟自然保持了一种密切关系。一些大城市的生活其实是反自然的，夏天空调，冬天暖气，把人对自然的敏感性完全破坏了，人也被压抑得麻木了，出点汗都很难，还想方设法用香水掩饰人的自然气息，人变成了一个被精心包装过的现代产品，很可怜。
每年都有几千万人到处旅游、游山玩水，可以看出，现代人其实依然热爱自然，向往自然，只不过他们被现代生活方式绑架了。他们在无奈之余也会逃离或反抗。我书写自然的诗歌在城市里有很多读者，而且很多是高级白领，他们似乎是离自然最远、最城市化的一群人。他们工作在城市，生活在别处，心在别处。他们和我一样，都是想寻求一种对世俗生活的精神超越。（作者为“70后”诗人，《天涯》杂志原主编）
(3) [自然观]生态自然观
生态自然观是系统自然观在人类生态领域的具体体现，是辩证唯物主义自然观的现代形式之一。
基本简介
西方学者以环境伦理学的形式展开的对人和自然关系的思考，提倡自然权利论和内在价值论，即所谓的生态自然观。
其主张把人的角色从大地共同体的征服者变成共同体的普通成员与公民，强调生态系统是一个由相互依赖的各部分组成的共同体，人则是这个共同体的平等一员和公民，人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身；任何一种行为，只有当他有助于保护生命共同体的和谐稳定和美丽时，才是正确的；人和自然之间要协调发展，共同进化。
本文阐述了马克思、恩格斯的生态思想是生态自然观的理论来源；
揭示了当代全球性的“生态危机”是生态自然观确立的现实根源和生态科学基础；
论述了生态自然观的基本思想及其对实现可持续发展、生态文明的重大意义。
生态自然观的基本思想 其一，生态系统是生命系统。
其二，生态系统具有显著的整体性。
其三，生态系统是自组织的开放系统。
其四，生态系统是动态平衡系统。
其五，生态平衡是稳定性与变化性相统一的平衡。
生态思想
马克思、恩格斯的生态思想是现代生态自然观的直接的理论来源。在19世纪，人类的生态环境问题尚没有像现在这样严重，马克思和恩格斯不可能就生态环境问题进行专’门而系统的研究，但是在他们的理论体系中包含了极其丰富而深刻的生态思想。
1.1 马克思、恩格斯生态思想的基本观点
1.1.1自然界是人类生存与发展的前提和基础
其一，人是自然界发展的产物，决定了人与自然之间结成了发生学意义上的关系。马克思指出：“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的”。恩格斯说：“从最初的动物中，主要由于进一步的分化而发展出无数的纲、目、科、属、种的动物，最后发展出神经系统获得最充分发展的那种形态，即脊椎动物的形态，而最后在这些脊椎动物中，又发展出这样一种脊椎动物，在它身上自然界达到了自我意识，这就是人。”
其二，人是自然界的一部分，人在自然界之中。马克思说：“人直接地是自然存在物。”人作为自然存在物，是“生活在自然界中”的，而不是存在于自然之外或凌驾于自然之上的。恩格斯告诫人们：“我们统治自然界、决不像征服者统治异民族一样，决不像站在自然界以外的人一样，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界，存在于自然界的；……”
其三，人类的生存与发展依赖于自然界。恩格斯指出：“人首先依赖于自然。”马克思说：人是“现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着 +；切自然力的人”。“人(和动物一样)靠无机界生活，而人比动物越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。从理论领域说来，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界,是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮；同样，从实践领域说来，这些东西也是人的生活和人的活动的三部分。人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活；不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房等等的形式表现出来。在实践上，人的普遍性正表现在把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的先机的身体。”
1.1.2 环境创造人，人也创造环境
马克思和恩格斯明确提出“人创造环境”的思想。人类要想持续生存和发展，就必须进行劳动。人类正是在改造自然界的生产劳动中，才使人的类本质得到确认。“通过实践创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物”。人类比其他一切动物强，在于能够认识和正确运用自然规律。“动物只是按照它所属的那个种的尺度的需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人类也按照美的规律来建造。”
马克思主张依靠积极的、能动的实践活动采实现“环境的改变和人的活动的一致”。在他看来，我们居住的自然环境应该是健康的、合平人性的。“既然人的性格是由环境造成的，那就必须使环境成为合于人性的环境。”人类的创造必须把改造自然、建设自然、美化自然有机地结合起来，这样才是合乎人性的行为。人类的创造活动要靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下进行。
1.1.3 自然生产力是社会生产力的基础
马克思认为在社会生产中“人和自然是同时起作用的”，进而提出了自然生产力和社会生产力这两种生产力的概念。所谓自然生产力，是“不需要代价的……未经人类加工就已经存在的”，如气候、水分、土壤、森林、矿藏；社会生产力是在自然生产力的基础上人通过劳动制造出来的，是“制造出来的生产力”，包括社会改造自然的能力及人类的劳动产品。人类的社会生产力必须维持在资源和环境的承受能力的范围之内。这是因为“经济的再生产过程，不管它的特殊的社会性质如何，在这个部门(农业)内，总是同一个自然的再生产过程交织在一起。”
自然生产力是社会生产力的基础，它制约着社会生产力。马克思指出：“撇开社会生产的不同发展程度不说，劳动生产率是同自然条件相联系的。这些自然条件都可以归结为人本身的自然(如人种等等)和人周围的自然。外界自然条件在经济上可以分为两类：生活资料的自然富源，例如土壤的肥力，渔产丰富的水等等；劳动资料的自然富源，如奔腾的瀑布、可以航行的河流、森林、金属、煤炭等等。”在马克思看来，自然生产力对社会生产力的影响，既包括作为“生活资料的自然富源”对社会生产力的影响，也包括作为“劳动资料的自然富源”对社会生产力的影响。
1.1.4 人要与自然和谐一致
早在生态危机初露端倪、还未引起人们普遍重视的时候，马克思、恩格斯就提出了关于人与自然和谐一致的思想。马克思在阅读了1847年出版的弗腊斯的《各个时代的气候和植物界，二者的历史》一书后，十分赞赏该书的生态思想，认为农民的“耕作如果自发地进行，而不是有意识地加以控制……接踵而来的就是土地荒芜，像波斯、美索不达米亚等地以及希腊那样。”恩格斯也在《自然辩证法》一书中提到这一段历史，他写道：“美索不达米亚、希腊、小亚细亚以及其他各地的居民，为了想得到耕地，毁灭了森林，但是他们做梦也想不到，这些地方今天竟因此而成为毛之地，因为他们使这些地方失去了森林，也就失去了水分的积聚中心和贮藏库。阿尔卑斯山的意大利人，当他们在山南坡把在山北坡得到精心保护的那同一种枞树林砍光用尽时，没有预料到，这样一来，他们就把本地区的高山牧畜业的根基毁掉了；他们更没有预料到，他们这样做，竟使山泉在一年中的大部分时间内枯竭了，同时在雨季又使更加凶猛的洪水倾泻到平原上。”恩格斯在总结了人向自然界索取的教训后精辟地指出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生了完全不同的、出乎预料的影响；常常把最初的结果又消除了。”②他强调指出，要“认识到自身和自然界的一体性”。
1.1.5 改革不合理的社会制度，是实现人与自然协调发展的重要途径
自然与社会是不可分割的，人与自然之间的不协调，实质上是人与人的问题、人与社会的问题。不改变社会环境，就不可能解决生态环境问题。因此，实现人与自然协调发展的一个不可缺少的重要途径就在于改变不合理的社会制度。在一个崭新的合理的社会里，“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。
1.2 马克思、恩格斯生态思想的基本特征
自然环境与社会环境的统一、人的能动性与受动性的统一、人的内在尺度与自然的外在尺度的统一以及自然主义与人道主义、共产：主义的统一是马克思、恩格斯生态思想的“四大”特征。
1.2.1 自然环境和社会环境的统一
马克思和恩格斯指出，人类生存与发展所依赖的外部环境，包括自然环境和社会环境即自然界和人类社会两个组成部分。由于“我们不仅生活在自然界中，而且生活在人类社会中”，所以，我们应该认识到“自然和历史——这是我们在其中生存、活动并表现自己的那个环境的两个组成部分”。这两个组成部分是相互关联的、统一的。自然是社会赖以存在和发展的前提和基础，而社会则是自然进化的产物，社会本身也是自然的一部分，“是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活”。
1.2.2 人的能动性和受动性的统一
马克思说：“人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物”。人是具有自然力的社会存在物，为改造自然界提供了现实的，可能性和内在动力。从这个意义上来说，人是“能动的存在物”，具有能动性。但是，人作为自然界的组成部分，是有形的、感性的存在物，由于它的血肉之躯和头脑都是属于自然界的，它永远不可能完全摆脱外部自然和自身自然的制约；在任何时候，人的能动性的发挥都不是不受制约的，不是无限的、绝对的，“外部自然界的优先地位”并不因为人的活动而消失；人类只能顺应自然界的规律性而不能违背自然的规律性。从这个意义上来说，人又是受动的、受制约的，即具有受动性。这样，人在认识和改造自然的实践活动中，就表现出“人的能动和人的受动”。如果我们能够注意到，由于人类的活动，打破了自然系统的生态平衡，从而遭受自然界对人类的报复的话，那么，我们就会更深刻认识到人的这种能动和受动、自由与必然的辩证关系。在认识和改造自然的实践过程中，人不能以纯粹自我规定的活动来实现自己的主观愿望，不能对人所具有的能动性滥加发挥；人在自然界里能获得多大的自由，并不单纯取决于人的能动性的发挥程度，同时也取决于对人的受动性的认识程度和控制能力。
1.2.3 人的内在尺度和自然的外在尺度的统一
所谓人的内在尺度，是人的本质力量的一个表征，表现了人区别于动物的活动的创造活动。“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去”。所谓“按照任何一个种的尺度来进行生产”，实际上就是通过反映和掌握任何一种客观事物的具体属性和规律，以它们为根据来进行生产；即人能够认识和运用规律，表现出对于对象的超越性；所谓“处处都把内在的尺度运用到对象上去”，也就是指。人将外在种属、事物的客观规律内化自己的需要、本性、本质力量，然后以此为尺度进行改造对象世界的实践活动。
所谓自然的外在尺度，即对象尺度，就是自然界本身所具有的属性和规律。要支配，自然，就须服从自然。人改造自然的活动，必须遵从自然界的外在尺度，即外部世界的客观规律。外部世界、自然界的规律，仍是人的有目的的活动的基础。人的活动的内在尺度的形成，首先要以对客观规律的正确反映为基础。没有客观世界的存在及其规律为物质前提；内在尺度的形成就缺乏根据。然而，人的内在尺度又不仅仅限于对客观事物规律的反映，在实践上也不仅仅表现为遵从外在客观规律而简单地再生产自然界，人的内在尺度的锻造凝结了人的创造性的本质力量，它可以通过改变外部客观对象的形式，使之符合自己的需要。也就是说，必须使人的活动既符合作为人的内在尺度的体现人的本质力量的主体需要(即合目的性)，又符合作为人的活动外在尺度的客观自然规律(即合规律性)，实现两个尺度的统一。
1.2.4 自然主义和人道主义、共产主义的统一
马克思指出，只有在共产主义社会才能实现人与自然之间的和谐一致。他说：“这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个性和类之间的斗争的真正解决。”
所谓“自然主义”就是遵循自然，遵循“人与自然和谐”的原则。实施自然主义，要求人类的全部活动遵从生态规律，具有较强的生态意识和环境意识，并在实践上保护地球上的生命和自然环境。
所谓“人道主义”是指所有的人都享有公正和平等的权利与义务。实施人道主义，不但对人，而且对人以外的生命，给予必要的关怀。
共产主义，马克思认为是“人同自然界完成了的本质的统一”。在共产主义社会，人的“自然的存在方式”与“人的存在方式”统一起来。
马克思主义关于“自然主义、人道主义、共产主义”相统一的生态思想，是其强大生命力之所在也是其本质特征。
生态观点 自20世纪中叶新技术革命以来，人类掌握了强大的科学力量和物质力量，迫使自然界竭尽所能地为人类服务，物质财富大量涌流，生活水平普遍提高，各种灾难性的传染病得到有效的控制，死亡率下降，平均寿命延长』口此等等。然而，现代新技术革命所带来的并非全是福音，全球性的“生态危机”严重地威胁着人类的生存与发展。与此相联系，生态科学受到了人们普遍的关注，获得了迅速的发展。以生态科学为基础的生态自然观是当代人类对“生态危机”进行反思和对生态科学进行概括与总结的结晶。
2.1 生态自然观确立的现实根源：生态危机
2.1.1 生态危机的概念
所谓生态危机，主要是指由于人类不合理的活动，在全球规模或局部区域导致生态过程即生态系统的结构和功能的损害、生命维持系统瓦解，从而危害人的利益、威胁人类生存和发展的现象。
生态危机是与生态失衡相联系的。1949年，美国学者福格特 (W．Vogt)在《生存之路》一书中首次提出“生态平衡”的概念，他把由于人类对自然环境的过度开发而引起生态条件的恶化所导致的不利于人的生存与发展的现象，概括为“生态失衡”，并由此强调保持生态平衡的重要性，说：“我们必须进一步认识到生态平衡面临严重的情况，即我们的环境阻力①正在因过度砍伐、森林火灾、过度放牧、不良耕作法、种植过度、土地结构崩溃、地下水降低、野生动物灭绝等原因而迅速增加。”
2.1.2 当代全球性“生态危机”的主要表现
(1)人口激增
人类在地球上生活了三百多万年。在开始的岁月里，人口发展非常缓慢。公元初年，世界总人口只有2．3亿。1830年全世界人口才达到第一个10亿。当时的年平均自然增长率不过0.5%。到1930年，世界人口总数也只有20亿。真正的人口高速增长，出现于第二次世界大战之后。1950年至1987年，世界人口平均增长率为1.89%，1960年为30亿,1974年为40亿，1987年达到50亿，1999年达到60亿。第二、三；四、五、六个10亿分别用了100年、30年、15年、12年、12年。人口问题反映了人口数量与环境容量的矛盾。人口增加，必须要开发更多的土地、森林、草地和渔场，开发更多的水资源、能源?和地下矿藏，从而加剧人类对生态系统的压力。然而，地球表面的生态资源是有限的，迄今为止还看不到大规模向太空移民的可靠前景。
(2)自然资源消耗、短缺
自然资源，是自然界中能为人类所利用的物质和能量的；总称。它是人类生活和生产资料的来源，是人类社会和经济发展的物质基础，也是构成人类生存环境的基本要素。按自然资源的物质属性，通常将其分为再生性资源和非再生性资源二类。前者是指人类开发利用后，在现阶段可更新、可循环、可再生的自然资源，如水资源、生物资源等，后者是指在现阶段不可更新、不可再生的资源，如煤、石油等矿物资源。“资源危机”，主要表现在非再生性资源的枯竭、短缺、污染，可再生性资源的锐减、退化、濒危。其中土壤资源、森林资源、生物资源、矿物资源等问题尤为突出。
研究表明，在自然力的作用下；形成1厘米厚的土壤需要100年至 400年的漫长岁月。然而，全球土壤流失量已增加到每年600亿吨，已超过新土壤的形成量。其直接结果是土层瘠薄，肥力下降。目前全球大约 30%的陆地发生沙漠化现象，平均每年有600万公顷的土地沦为沙漠。因沙漠化和土壤退化而丧失生产力的土地，每年就有2 000万公顷。土壤资源流失的结果，使世界人均耕地面积，由1975年的3 200平方米减少为2000年的1 500平方米。
土地沙漠化之所以迅速扩展，主要原因是人类对植被的破坏。人类对森林的乱砍滥伐，对草原的过度放牧，打乱了水分的循环，气候出现干旱，土地出现松散的流沙沉积。据世界观察研究所报告，在500年前，地球的陆地面积有2/3为森林覆盖，总面积达76亿公顷，到1990年减到34亿公顷，覆盖着大约三分之一的陆地面积。目前，世界森林面积正以每年 2 000万公顷的速度从地球上消失。森林是陆地生态系统物质循环和能量交换的枢纽, 它同人类利益息息相关。特别是有“地球之肺’’之称的热带雨林横遭破坏受到全世界普遍关注。
由于人类活动，特别是大规模砍伐热带雨林，加速了生物物种的灭绝。据资料记载，石器时代，物种灭绝速度为每1 000年1种；19世纪工业革命时代，物种灭绝达到每年1种；20世纪中叶发展到每天一个物种灭绝，现在每6个小时就有一个物种灭绝。1850年以来，人类已使75种鸟类和哺乳动物绝种，使359种鸟类和297种兽类动物面临灭绝的危险。据估计，目前全世界有2 500种植物和1000多种脊椎动物濒于灭绝的危险。生物遗传的多样性，即所谓基因库，对人类的长远利益有着不可估量的重要意义，每消失一个物种都将是一个无可挽回的损失。
矿物资源也处在危急之中；现代工业国家消耗的矿物资源主要是燃料矿物和金属矿物。矿物资源是属于非再生性资源。这些矿物是经过千百万年的地质运动，在地壳中形成的，其数量有限，在人类生产发展的短暂历史时期，它们不能恢复。因此，人类在很短的时间内就可能耗尽这些矿物储备。
(3) 环境污染
所谓环境污染，是指由于人类的活动引入环境的物质和能量，造成危害人类及其他生物生存及生态系统稳定的现象。一般说来，可以根据污染物起作用的空间处所差别，把污染分为大气污染、水体污染和土壤污染；也可以根据造成环境污染的主要方面，将环境污染分为物理污染、化学污染和生物污染。目前，最具全球规模的环境污染主要表现为酸雨蔓延、臭氧层耗损和温室效应。
酸雨，通常是指和大气沉降相关的一种复杂现象，是大气污染后产生的酸性沉降物。由于最早引起人们注意的是雨中含有这种沉降物，故习惯上称为酸雨。实际上，酸性物质不仅仅依附于雨、雪、雾和露水，而且它们可以作为于尘粒降到地面。酸雨中含有多种无机酸和有机酸，绝大部分是硫酸和硝酸。工业生产、民用生活燃烧煤炭排放出来的二氧化硫，燃烧石油以及汽车尾部放出来的氮氧化物，经过“云内成雨过程”，即水气凝结在硫酸根、硝酸根等凝结核上，发生液相氧化反应，形成硫酸雨滴和硝酸雨滴；又经过“云下冲刷过程”，即含酸雨滴在下降过程中不断合并吸附、冲刷其他含酸雨滴和含酸气体，形成较大雨滴；最后降落在地面上，形成酸雨。酸雨不仅会腐蚀建筑物和文物古迹，加速金属；石料、涂层等风化，降低林木抗病虫害的能力，而且还会造成湖泊；河流酸化，导致鱼类等水生生物数量减少甚至灭绝。最新研究表明，酸雨引起的环境污染会损害人的大脑，引起早老性痴呆症。
臭氧是大气中的微量元素，主要密集在离地面20－25公里的平流层内，称为臭氧层。臭氧层的含量只有大气质量的1/10，但它好比地球的“保护伞”，过滤了太阳99%的紫外线辐射，保护地球上的生灵万物。科学探测发现，在北美、欧洲、新西兰上空，臭氧层正在变薄，南极上空的臭氧层已出现了“空洞”。其主要原；因是人类在使用挥发剂、冷冻剂、消毒剂、起泡剂、灭火剂等化学制品时，向大气中排放的氯氟烃类物质 (尤其是氟利昂)在紫外线照射下会放出氯原子，氯原子夺去臭氧中的一个氧原子，使臭氧变成纯氧，从而使臭氧层遭到破坏。臭氧的减少会使更多的紫外线射入地面，使人类非黑色素瘤皮肤癌增加，降低人体免疫系统的保护功能。
所谓“温室效应”，就是太阳短波辐射能够透过大气射人地面，而地面增温后放出的长波辐射却被大气中的二氧化碳、甲烷、一氧化二氮、氯氟烃以及水气等物质所吸收，从而使大气变暖的效应。随着人口的急剧增加，工业的迅速发展，排人大气中的二氧化二氮相应增多，又由于森林被大量砍伐，大气中应被森林吸收的二氧化碳没有被吸收，由于二氧化碳逐渐增加，“温室效应"也不断增强。据统计，在过去的：100年中，大气中二氧化碳的浓度增加了25%，全球平均气温上升0．3℃～0．7℃。目前全世界每年向大气中排放二氧化碳65多亿吨，递增速度比以往任何时候都快，估计到本世纪中叶，全球平均气温将上升1．5℃—4．5℃。地球升温 1．5℃—4．5℃，将使海平面上升30cm—50cm，海岸和河口地区将直接受到严重威胁，并造成全球气候反常。
2.1.3 对于“生态危机”的反思
所谓“生态危机”，首先是人与自然的关系的危机。当代全球性“生态危机”的出现，是同过去三四个世纪中人把自己视做自然的统治者和主宰者的观念与态度有着密切的关系。这种统治、征服、控制、支配自然的欲望是现代精神的中心特征之一。”在这种观念的制约和影响下，人们追求的主要是使自然界来合乎人的需要、目的和特性，却较少考虑如何使人的需要和特性等适合和适应自然的特性、法则和生态规律；人们普遍注重强调人改造；征服和战胜自然的力量的增长提高与发展，而忽视人和自然之间物质交换的调节能力和人对不断变化着的自然界的适应能力的训练、提高和发展；人们一味陶醉于对大自然的胜利和统治，却忽视了我们对自然的每一胜利，都要受到大自然的报复和惩罚。
“生态危机”与社会问题息息相关，是社会异化的产物。例如，当今出现的环境污染问题既包括发达国家，也包括众多的发展中国家，其主要原因就在于发达国家置全人类的长远利益和国际公法于不顾，肆意向发展中国家倾倒垃圾、化学废料，把公害型企业转移到发展中国家，而发展中国家由于贫穷和债务也加剧对自然资源的开发。
全球性“生态危机”是传统工业生产方式的必然结果；传统工业是建立在大量消耗自然资源和排放废弃物的粗放式生产经营方式之上的，它寻求最大限度地满足人的物质需求。人类通过发展科学技术极大地扩张了驾驭自然的种种能力，却没有同样扩大保存和保护自然的能力。传统工业无限度地向自然界索取，使得人类能够以从前无法想象的巨大力量来燃烧、砍伐、挖掘、移动、改变各种各样的物质，从而严重地损坏了人类赖以生存和发展的生态系统。
全球性“生态危机”也是由于传统的发展观把发展等同于经济增长、单纯地追求经济增长所致。20世纪下半叶以来，在新技术革命的推动下，传统发展观为世界许多国家所运用。按照这种发展观，自然资源可以无偿地利用。古典经济学家认为没有人类劳动参与的东西就不能体现价值，因此自然资源是无价的或低价的，可随意地无偿地利用，自然环境的各种资源是无限的，“取之不尽，用之不竭”。于是，工业革命以来的巨大经济增长即以漫无节制地消耗地球上大量不可再生资源为代价。按照这种发展观，就可以把发展理解为国民生产总值(GNP)的增长，将GNP作为衡量国家的生产力水平、国民生活水平和综合国力的首要指标。但在这一指标中，既没有反映自然资源的消耗，也没有反映环境质量这二重要价值的丧失程度。事实证明，这种发展观是有很大局限性和片面性的。
2.2 生态自然观确立的科学基础：生态科学
2.2.1 作为人类“生存之科学”的生态学
生态学原本是一门研究动植物与其生活环境相互关系的科学，是生物学主要分科之一。20世纪中叶以来，由于世界范围的人口、资源和环境问题日益尖锐，以及系统科学和环境科学的发展，生态学扩展到人类生活和社会活动方面，把人类这一生物物种也列人生态系统中，采研究人与环境(包括自然环境和社会环境)的关系及其相互作用的规律。“当生态学成为关于人类的生态学时，就把人类安置于他们的Oikos——他们的"家’的逻辑之中”。这样，生态学就变成了一门关于人类“生存之科学”(Science Of survival)。
现代生态科学的发展，特别是人类生态学的研究彰显了人在生态系统中的位置，具体而生动地体现了人与自然的关系。
第一，人在生态系统中处于杂食性消费者的生态位上。人作为大自然链条中的重要一环，在由动物、植物和微生物所组成的金字塔形的食物链中，人类同其他动物一起共同消费自然界的水、空气、阳光等生活资料，但作为有能动性的人类的消费与其他动物的消费有着本质的区别。人类的消费是建立在一定社会关系中以改造自然为目的的高级消费。人类的消费方式、方法、范围和质量与其改造自然的方式、方法和结果有着直接的联系。“因为他们不仅变更了植物和动物的位置，而且也改变了他们所居住的地方的面貌、气候，他们甚至还改变了植物和动物本身，使他们的活动的结果只能和地球的普遍死亡一起消灭。”由人类改造自然的盲目性造成的生态失衡和环境污染，最终还要通过负反馈来危及人类自身的生存。
第二，人还是生态系统的调控者和协同进化者。在人类产生以前，甚至在人类产生之后一个相当时期内，生态系统是靠?自然调节机制来调节的，因而当生态系统陷入无序时会经过自我调节达到新：的有序状态。但是人类社会对自然资源大规模地无限度的滥用，尤其是工业社会对自然的污染，使大自然应接不暇，单靠生态系统的自我调节机制便难以恢复正常状态了。人作为生态系统的调控者，其调控的现实对象是人类与自然界的相互影响，即人以自身的活动来引起、调整和控制人与自然的物质变换的过程。所谓人与自然的协同进化，即是说在人与自然的相互作用中，两者都必须对这种相互作用发生特定的进化变化。也就是说；两者通过相互依赖的合作关系，通过相互之间的适应性选择和制约，在人类创造自己社会历史的同时，维护地球健全的生态系统，不断提高生态系统维持生命的能力。
2.2.1生态理念和生态规律
生态学中的整体的观念、循环的观念、平衡：的观念和多样性的观念，以及它所揭示的生态规律，构成了生态自然观的重要理念和科学根据。
整体的观念，是说生物(包括人在内)与其环境构成一个不可分割的整体，任何生物均不能脱离环境而单独存在；循环的观念，是指作为生产者的植物、消费者的动物、分解者的微生物，它们互相耦合，形成由生产、消费和分解三个环节构成的无废弃物的物质循环；平衡的观念，认为生物之间的食物链关系、金字塔结构和循环体系处在一个动态的平衡之中；多样性的观念，即“多样性导致稳定性”的生态原理，它强调保护生物物种的多样性，认为生物多样性的丧失，直接威胁着生态系统的稳定性。
陈昌笃认为生态学的一般规律，可以概括为“物物相关”、“相生相克"、“能流物复”；“协调稳定”、“负载定额”、“时空有宜”等几条规律。“物物相关”和“相生相克”的规律，揭示了自然事物相互联系；相互制约、共存共生的生态关系。自然界任何生物物种的存在都有其合理性，这是生态系统维持其动态平衡的动力之网，因而保持物种多样性，使人与生物伙伴协同进化，才能确保生态系统的稳定发展。而“能流物复”和“协调稳定”的规律是生态系统存在和发展的内在保证。物质循环、能量流动把生态系统进而把生物圈联成一个整体，虽然各系统、系统的各部分有它们独特的运动形式，但都遵循整体性的原则。
“负载定额”规律揭示了任何生态系统的生产力和承载能力都是有限的。它由生物物种(包括人类)自身的特点及可供它利用的资源和能量决定。人口问题、资源问题、环境问题，实际上都是由于人类的活动接近或已超过生态系统的“负载定额”的限度而造成的?。“时空有宜”规律揭示了生态系统动态变化的特征，使人类在构建区域社会生态系统，规划人的生产二消费理念和行为时，能既从实际出发，实事求是，又因时因地制宜，与时俱进。
2.3生态自然观的基本思想
生态自然观是对马克思、恩格斯生态思想的继承与发展，是在人类反思全球性“生态危机”的过程中和总结现代生态科学的最新思想成果的基础上形成的。其基本思想大体上可以概括为下述几个方面：
其一，生态系统是生命系统。生态系统是生物系统和环境系统共同组成的自然整体，是以生命的维持、生长、发育和演替为主要内容的活生生的系统。生物圈所以被称为生态圈，就是因为它普遍存在着生命现象。在整个生物圈中，森林、草原、海洋等地带有大量的生物生存，即使“死寂”的沙漠或冻土带中，也有生命存在，也分别构成了沙漠生态系统和苔藓生态系统。因此，生态系统的平衡、破坏和演化，都是围绕生命物质来进行的。生态系统的活力是生态系统本身所固有的。
其二，生态系统具有显著的整体性。生态系统就是各个相互关联的部分有机构成的"张生命之网，无论哪一个环节出现了问题，都会对整个系统产生重大的影响。生态系统伪整体性主要表现在两个方面：一是生物与非生物之间构成了一个有机的整体，离开了非生物各种因素所构成的环境，生物就不能生存，就无所谓生态系统；二是每一种生物物种都占据着特定的生态位，各种生物之间以食物关系构成了相互依赖的食物链或食物网，其中任何一个环节出现了问题，就会影响整个生命系统的生存。
其三，生态系统是组织织的开放系统。生物系统和环境系统的相互关联、相互作用，由外来能量(主要是太；阳辐射能)的输人维持。、外来能量的输入及其在系统内的流动、消耗；转化，形成了生态系统复杂的反馈联系，使系统具有自我调控、保持平衡的能力。
其四，生态系统是动态平衡系统。生态系统的动态过程由系统内的物质运动决定。系统内的物质和输入系统的能量从植物的光合作用开始循环和转化，植物通过光合作用由无机元素合成的有机物质，经草食动物、肉食动物一级一级地转移，组成食物链，物质和能量从一种生物传递到另一种生物，最后被微生物分解为。简单的化合物和元素，再回到环境中。这种循环和转化构成了生态系统不断发展和演化的动态过程。
其五，生态平衡是稳定性与变化，性相统一的平衡。维护生态平衡不只是保持其原来的稳定状态，不是单纯的消极适应和回归自然；而是遵循生态规律，自觉地积极保护自然。那种认为人类对生态系统的任何干预都是破坏生态平衡的观点是错误的。当人们运用生态平衡的规律时，不必要也不可能完全不去打破生态系统的原有平衡。生态系统在人为的有益影响下，可以建立新的平衡，达到更合理的结构、更高的效能和更好的生态效益。
生态自然观主张把人的角色从大地共同体的征服者改变成共同体的普通成员与公民，强调生态系统是一个由相互依赖的各部分组成的共同体，人则是这个共同体的平等一员和公民，人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身；任何一种行为，只有当它有助于保护生命共同体和谐、稳定和美丽时，才是正确的；人与自然之间要协调发展、共同进化。
可持续发展编辑
生态自然观的确立，为可持续发展的理论和战略提供了重要的哲学依据。综观可持续发展理论和战略的提出、基本原则的形成以及可持续发展的生态文明途径的探寻；均贯穿了生态自然观的基本思想。
3.1 可持续发展理论和战略的提出
可持续发展一词，在国际上最早出现于1980年国际自然与自然资源保护联盟、联合国环境规划署和世界野生生物基金会联合发表的《世界自然资源保护大纲》。该大纲提出必须研究自然的、社会的、生态的、经济的以及利用自然资源过程中的基本关系，以确保全球的可持续发展。同时该大纲指出；自然保护与可持续发展互相依存，两者应当综合起来予以思考。保护意味着对人类利用的生物圈加以管理，以使生物圈能给当代人带来最大的和可持续的效益，同时维护生物圈满足后代人需求和期望的潜力。发展是指生物圈的变化及人力、财力、生命和非生命资源的利用去满足人类需求并改进人类生活质量。
1981年，美国著名学者布朗出版《建设一个可持续发展的社会》一书，阐述了可持续发展的观点，提出了控制人口增长、保护资源基础和开发再生能源来实现可持续发展的三大途径。他指出：“我们不是继承前辈的地球，而是借用了儿孙的地球。”以此告诫人们要有建设一个可持续发展社会的责任感。
1987年，世界环境与发展委员会在布伦特兰主席的领导下，出版了《我们共同的未来》，该报告以丰富的资料，论述了当今世界环境与发展方面存在的问题，提出了处理这些问题的比较全面而具体的建议，首次将“可持续发展”定义为：“可持续发展是既能满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展。”并强调可持续发展是长期的、全局的、支持全球人类持续进步的道路。
1992年6月，联合国在巴西的里约热内卢召开了“环境与发展大会”这一有史以来规模最大的一次国际会议，有183个国家和地区参加，102位国家元首或政府首脑到会。这次会议提出了“人类要生存，地球要拯救，环境与发展必须协调”的口号，通过了《里约环境与发展宣言》、《21世纪议程》等重要文件，这些文件始终贯穿着一个核心，这就是可持续发展。由此可见，可持续发展战略已成为全人类的共同选择。它着眼于三个“实现”：第一，实现人类社会、经济与环境的协调发展；第二，实现世界各国即不分发达国家、发展中国家的共同发展；第三，实现人类世世代代的共同发展。此外，还从政治平等、消除贫困；环境保护、资源管理、生产和消费方式、国际贸易、群众参与等方面，对可持续发展进行了详尽地阐述。
1994年2月，中国政府编制发布了《中国21世纪议程一中国21世纪人口、资源、环境与发展白皮书》，首次把可持续发展列入我国经济和社会发展的长远规划，标志着中国政府对可持续发展理论和战略的确认和对全球可持续发展的参与。
3.2 可持续发展的基本原则
3.2.1 突出发展的主题——发展原则
发展原则包括三个方面：第一，发展的必要性；认为发展是可持续发展的前提，那种主张必须停止发展以保护环境的观点是不可取的十第二，发展不纯粹是一个经济现象，发展与经济增长的概念有着明显的区别，发展不等于经济增长。从最终意义上讲，发展不仅仅包括人民生活的物质和经济方面，还包括其他更广泛的方面；发展是集社会、科技、经济、文化、环境等多项因素于一体的完整现象；可持续发展的最终落脚点是人类社会，即改善人类的生活质量，创造美好的生活环境。第三，发展是人类共同的和普遍的权利，无论是发达国家还是发展中国家都享有平等的不容剥夺的发展权力。特别是对于发展中国家来说，发展权力尤为重要。目前，发展中国家正经历着来自贫穷和生态恶化的双重压力，贫穷导致了生态恶化，生态恶化又加剧了贫穷。《里约环境与发展宣言》中的第五条原则就写道：“所有国家和所有人民应把消除贫困作为可持续发展的一项不可或缺的重要任务。”因此，对于发展中国家而言，发展权尤为重要。只有发展才能为解决生态危机提供必要的物质基础，也才能最终摆脱贫困和愚昧。
3.2.2 发展的可持续性——可持续性原则
可持续发展从人类长远利益出发，追求发展的可持续性，即人类社会世世代代延续不绝的发展。它不仅要实现当代人自身的发展，而且也要实现未来世代人的发展。可持续发展绝不是短期行为的发展，不是人类以今天的利益换取明天的利益，吃祖宗的饭，断子孙的路。它确认人类社会系统之间存在相互制约的关系，把有利于生态资源的持续存在和永续利用，视为重要的基本原则。正是在这种意义上；世界自然资源保护同盟、联合国环境规划署和世界野生生物基金会在1991年撰写的《保护地球：可持续生存战略》的报告中，把可持续发展界定为：“在不超出地球生态系统的承载能力的情况下改善人类生活质量。”
3.2.3 人类根本利益和行动的共同性——共同性原则
地球是一个相互依存的整体，只有全世界范围的共同发展才是真正的发展；人类生活在同一个地球上，全球性的“生态危机”；表现了人类所遇到的危机的共同性、安全的共同性和未来的共同性，实施可持续发展需要不同国家超越文化和意识形态的差异来采取联合的共同行动。鼓励和支持各国政府之间为解；决全球性问题而开展的各种形式的合作，谴责和制止那些把污染严重的技术和产业输入不发达国家和地区的“以邻为壑”和"嫁祸于人”的行径，为停止军备竞赛、停止核武器的生产与试验以及干净彻底地销毁一切核武器与大规模杀伤武器而斗争。
3.2.4 人与人关系的公平性——公平性原则
可持续发展观确认，人与自然的危机和人与人的矛盾不可分割，只有解决人与人之间的不公平性，才有可能达到人与自然间的协调和谐。所谓公平，是指；人与人之间的互利共生，协同发展。这里有两层含义：
一是代际公平，强调当代人在发展与消费的同时，应当承认并努力做到使后代人有同等的发展机会。当代人的发展不能以损害后代人的发展能力为代价。
这里包含两个基本点：
其一，当代人对后代人生存发展的可能性负有不可推卸的责任，必须加强对未来人负责的自律意识；
其二，可持续发展要求当代人为后代人提供至少和自己从前辈人那里继承下来一样多甚至更多的财富。当代人不能滥用自己的环境权利，不能因片面追求自身的发展和消费，而剥夺了后代人理应享有的发展与消费的机会。可持续发展要求今天的人类不应以牺牲今后几代人的幸福而满足其需要。这一代人要把环境权利和义务有机地统一在一起，在维护自身环境权利的同时，也要维护后代人生存与发展的权利。
二是代内公平，即是同一代人中一部分人的发展不应当损害另一部分人的利益，就是在一个国家内，地区利益服从国家利益；在国际范围内，国家利益服从全球利益。它要求在区域内部和不同区域间从成本效益的角度实现资源利用和环境保护两者的公平分配和负担。为了实现代内公平，世界环境与发展委员会建议人们通过国际公约和国际法来解决资源和环境问题。要求各国遵循这样一些关键原则：“每一个国家有责任不损害其他国家的人民健康和环境；对任何由跨国界污染引起的危害都应承担责任并赔偿；所有有关各方享有获得补救措施的平等权利。”
3.3 生态文明：可持续发展的必然途径
人类从自然界中分化出来已经有三百多万年的历史。在这漫长的历史中，人类文明的进化经历了原始文明(采集与狩猎文明)、农业文明和工业文明三大阶段。工业文明历时三百年，它为人类创造了以往无法比拟的财富。但是，工业文明是建立在大量消耗自然资源和排放废弃物的工业经济的基础之上的，因而严重地损害了人类赖以生存和发展的生态系统。从工业文明走向生态文明，建设生态文明社会．是实现可持续发展的必然途径。
2003年，《中共中央国务院关于加快林业发展"的决定》明确指出：“加强生态建设，维护生态安全，是21世纪人类面临的共同主题，也是我国经济社会可持续发展的重要基础。全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化，必须走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。实现经济发展与人口资源环境的协调，实现人与自然和谐相处，要确立以生态建设为主的林业可持续发展道路；要建立以森林植被为主体、林草结合的国土生态安全体系，建设山川秀美的生态文明社会。”
在生态自然观指导下，生态文明以实现人与自然和谐的发展为宗旨，强调人类与自然环境的共同发展，在维持自然界再生产的基础上进行经济再生产。
生态文明包含着下述三个相互区别、相互联系的层面：
一是物质生产层面。生态文明的主导产业是生态产业，即以生态化为目标的农业、工业、信息业与服务业。其核心是维护“自然一社会一经济”生态系统平衡的基础产业——生态农业。它的生产过程是由自然界再生产过程(自然生产力)和经济再生产过程(社会生产力)交织在一起进行的。在自然界再生产过程中，物质循环、能量流动与信息交换，遵循生态产业运行的自然规律；在经济再生产过程中，物质流、能量流与信息流，一方面必须以自然界的物质、能量与信息流为基础，要遵循自然规律，另一方面又以市场为导向，遵循社会经济规律。与此相联系，其消费方式受制于：自然界的承受能力，这是维持自然界再生产过程的前提；经济发展的水平与消费水平必须保持平衡。
二是社会制度层面。生态文明是在上述物质生产的基础上建立起来的新兴的社会制度。从政治、经济、法律、伦理、教育等方面规范和约束人们的行为；为维护良好的自然生态环境建立相应的法规与机构，以协调和解决在环境保护中的人与人的关系。如建立保护生态环境的机构与组织、制定保护生态环境的政策与法律、采取确立生态意识的教育措施等等。
三是思想观念层面。生态文明的思想观念的核心要素是思维方式与价值观念的生态化思想。在思维方式上，要打破工业化的思维方式，它总是把注意力集中在工业的发展上，不考虑生态化问题。一些城市把兴“工”作为其政策，提出一切工作都要围绕“工”字来做，却没有在事前从生态化的观点对工业生产造成的环境污染或生态失调采取积极的防范措施。这实际上是重复发达国家先工业化、后治理污染的道路。在价值观念上，我们要破除把经济价值凌驾于社会价值与生态价值之上的工业文明的价值观，也要破除那种认为工业增值大，农业增值小，是弱质农业，只增产不增收的观念。
