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社会主义从空想到科学的发展篇1:恩格斯《社会主义从空想到科学的发展》内容讲解
恩格斯《社会主义从空想到科学的发展》
内容讲解
一、写作背景
本书是1880年由《反杜林论》中的《概论》和第三篇的第一、二章改编而成的一部宣传科学社会主义的通俗著作。它是恩格斯的主要著作之一。马克思在1880年给该书写的《法文版导言》中称它是《反杜林论》一书“理论部分中最重要部分”是“科学社会主义的入门。”
恩格斯写《反杜林论》的直接原因是为了批判杜林的反动的小资产阶级社会主义。杜林提出系统的假社会主义理论和和改革社会的实践计划，攻击和反对科学社会主义。他打着革命的旗号，披着科学的外衣，在德国社会主义民主党内引起严重的思想混乱。党内的机会主义分子几乎都成了他的信徒，甚至连党的领导人倍倍尔也受其迷惑。杜林还同党内机会主义分子勾结妄图分裂刚刚统一起来的德国社会主义民主党另组新党。杜林的反动理论学说在党内产生了广泛的影响，在思想上和组织上给党造成了严重的危害。
在这种情况下，恩格斯为捍卫马克思主义，维护德国社会主义民主党的团结统一，在十分繁忙的情况下，抽出两年时间写了《反杜林论》一书，对杜林的观点进行了彻底的批判，同时系统地完整地阐述了马克思主义原理，使之成为包括哲学、政治经济学和科学社会主义三个主要组成部分在内的马克思主义百科全书，作为一部“每个觉悟工人必读的书籍”。（列宁）
《反杜林论》问世两年后，恩格斯将其中的若干章改编成《社会主义从空想到科学的发展》一书，其直接目的是为了反击法国党内右倾机会主义的进攻，帮助法国工人阶级及其政党识别真假马克思主义。该书不仅推动了法国工人阶级运动的发展，而且在欧洲各国无产阶级中广泛流传。在短短的10年间就译成欧洲10多种文字，成为当时传播最广、影响很大的科学社会主义著作，它对宣传科学社会主义理论，传播马克思主义有重大作用。
二、中心思想
本文批判了杜林的反动的小资产阶级社会主义思想体系，第一次以论战的形式完整系统地阐述了马克思主义的基本原理，指出社会主义从空想到科学的发展过程，论述了马克思主义三个组成部分，即哲学、政治经济学和科学社会主义的内在联系，深入剖析资本主义经济关系的各种矛盾，找出解决矛盾方法，指明实现社会主义的根本途径，全面地论述了科学社会主义的主要原理。
三、内容讲解
本文以社会主义从空想到科学的发展为线索，阐明了科学社会主义的思想来源和理论基础，全面系统地论述了科学社会主义的基本原理。全文共3章。
一
第一章着重论述了科学社会主义的思想理论来源，分析了空想社会主义的产生和发展过程，指出空想社会主义的历史功绩和局限性。本章共28段。
（一）科学社会主义产生的经济根源和理论来源，（第1段）
1、科学社会主义（即现代社会主义），从其内容上说，是资本主义基本矛盾的科学反映，是对资本主义社会无产阶级和资产阶级之间的阶级对立，以及生产中的无政府状态进行考察的结果。
2、科学社会主义就其思想理论来源来说，是从19世纪三大空想社会主义者的思想材料出发的，批判地吸取了它们的合理内容。按照恩格斯观点，三大空想社会主义者的学说和科学社会主义是“现代社会主义”发展中两个互相衔接的阶段。
恩格斯曾指出：科学社会主义永远不能忘记“它是站在圣西门、傅立叶和欧文这三个人的肩上的”。（《马克思恩格斯选集》第2卷635页）
（二）空想社会主义的产生和发展过程（第2—8段）
1、近代空想社会主义起源于16世纪，它大体上分为三个时期：
（1）第一个时期，是16—17世纪的资本原始积累和家庭手工业时期的空想社会主义。主要代表人物及其著作是：莫尔的《乌托邦》和康帕内拉的《太阳城》。他们有理想社会制度的空想描绘，即乌托邦主义，在这种理想社会里，大家共同劳动，共同分配，没有财产的私有观念，没有剥削，没有贫困。
英国大革命时期的平等派指“真正，平等派”又称“掘地派”，是17世纪英国资产阶级革命时期左派的代表。
1649年4月8日，这一派别的几名成员开始在塞雷郡的科布汉镇附近的圣乔治山丘上挖掘土地，集体耕种。故得名“掘地派”代表城乡贫民阶层的利益。他们要求社会政治平等，财产平等，主张消灭土地私有制，宣传原始的共产主义思想，并企图通过集体开垦公有土地来实现这种理想。主要代表人物有杰腊德·温斯坦莱。
（2）第二个时期，是18世纪的手工工场时期的空想社会主义，主要代表人物有法国的摩莱里和马布利。他们不但要求每个人的政治平等，而且要求消灭阶级差别，废除私有制，建立财产公有、人人平等自由、按需分配的共和国。因此恩格斯称他们的理论是“直接共产主义的理论。”
（3）第三个时期，是19世纪初产业革命时期的空想社会主义，以法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文三大空想社会主义者代表。这是空想社会主义的最高阶段。
2、空想社会主义是现代无产阶级先驱的群众运动的直接产物，他们不仅用自己的学说和纲领直接代表早期无产阶级和劳动群众的利益和要求，而且他们本人就是直接从伟大群众运动中产生的革命鼓动家，组织者和领袖人物。
（三）三大空想社会主义者的历史功绩及其根本缺陷（第9—28段）
1、三在空想社会主义产生的社会历史条件
（1）一方面，它们是在资本主义生产方式内部矛盾以及无产阶级和资产阶级之间的对立有所暴露而又很不发展的历史条件下产生的。这一点决定了它们的学说是不完备、不成熟的。
（2）另一方面，它们又是在资产阶级的“理性王国”已经破产的历史条件下产生的。
“理性王国”是法国18世纪启蒙学者反封建的旗帜和武器，认为理性是思维和认识的最高形式，而自由、平等、博爱、人权等原则是合乎理性的，是永恒的普遍的。恩格斯揭露和批判了启蒙学者“理性王国”的资产阶级实质，指出三大空想社会主义者和启蒙学者之间既有共同点也有不同点。恩格斯阐明了两者的理性王国“是有天壤之别的，”三大空想社会主义者是启蒙学者“指出的各种原则进一步的、似乎更彻底的发展”。正是这种历史条件下，产生了圣西门、傅立叶和欧文三大空想社会主义者。“他们为了满足被压迫阶级的需要，想出各种各样的体系并且力求探寻一种革新的科学。”
2、三大空想社会主义者的思想。
第一，对圣西门思想的评述
圣西门（1760—1825年）生活在法国大革命时代，“是法国大革命的产儿。”他是一个博学而富有政治远见的思想家。他在1802年就认为法国大革命是一场阶级斗争，是贵族、市民等级和无财产者之间的斗争。恩格斯高度赞扬这一见解，认为这在当时是“极为天才发现。”圣西门还提出了“一切人都应当劳动”的思想。圣西门给政治下了一个定义：政治是关于生产的科学。主张对人的政治统治应当变成对物的管理和对生产过程的领导，即表达“废除国家”的思想。
第二，对傅立叶思想的评述
傅立叶（1771—1858）是杰出的法国空想社会主义者，出身于富商家庭，他长期从事商业活动，所以对资本主义商业内幕了解得非常清楚，这对他考察资本主义社会提供了极大的方便，为他批判资本主义制度积累了感性材料，他对资本主义制度的深刻批判是他的学说中最主要和最有价值的内容，在他的著作中几乎每一页都放射出对资本主义的讽刺和批判的火花。恩格斯称赞他不仅是批评家，还是自古以来最伟大的讽刺家之一。傅立叶认为，资本主义社会是富人的天堂，穷人的地狱，是“复活的奴隶制。”他指出，资本主义制度是在“恶性循环”中运动，贫困是由于生产过剩产生的，这表明他已经对经济危机的根源和实质作了相当深刻的揭露。他第一次提出了“在任何社会中，妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度”的思想。傅立叶社会历史观的贡献在于，他辩证地把人类社会看作是产生和灭亡，并由低级到高级发展的过程，每个历史阶段都有它的上升和下降时期。
第三，对欧文思想的评述。
欧文（1771—1858）是英国杰出的空想社会主义者，出身于手工业者家庭。他的空想社会主义就是通过办一个工厂这种纯粹营业的方式，并通过所谓商业计算的果实产生的，他始终都保持着这种实践的性质。他认为私有制、宗教和资产阶级婚姻形式是阻碍社会改造的三大障碍，欧文对资本主义批判的一个重要特点是从政治经济学的角度批判资本主义，他认为劳动是一切价值的基础，他是最先提出工人有权享有自己全部劳动产品的人。他试图通过实验，清除资本主义的弊病，建立一个没有私有制、没有阶级对立、人人平等和共同享受劳动成果的新社会，欧文还采取了向共产主义社会过渡的一些措施：一是组织了合作社，二是组织了劳动市场，直接用劳动时间作为价值尺度进行商品交换。他的这些措施，在资本主义社会里是不能成功的。
“他组织了劳动市场”1832年9月，欧文在伦敦创办了第一个这样的交换市场，在这里，生产者把产品交给市场，市场经管人先确定将来的产品在生产上所用的原材料的价格和所需的劳动时间，然后按照对这些产品所估计的“劳动小时数”发给生产者相应数量的劳动券，生产者可以凭劳动券，随时从市场换取与其“劳动的价值”相等的所需产品。欧文的劳动交换市场只勉强维持了两件，不得不在1834年关闭。
“蒲鲁东的交换银行”，蒲鲁东把信用改革看作是医治一切社会弊病的万应灵药，提出根据股份公司的原则创办“交换银行”方案设想通过交换银行，对小生产的产品实行无货币的交换。在1848—1849年法国革命时期，他进行了组织交换银行的尝试。他的人民银行于1849年1月31日在巴黎成立，但在开始正常工农业活动之前就破产了，并于同年4月12日宣告关闭。
3、三大空想社会主义者的历史功绩
（1）对资本主义制度作了尖锐的揭露和批判，抨击了资本主义的全部基础，为启发工人觉悟提供了宝贵的材料。
（2）对历史发展的客观规律有了一些正确的猜测，在他们的空想社会主义学说中，出现了向历史唯物主义发展的某些合理因素。
（3）对未来社会提出了积极的主张。在批判资本主义的基础上，三大空想社会主义者都制订了比较完整的未来美好社会蓝图。如圣西门的“实业制度”，傅立叶的“协作制度”，欧文的“共产主义公社”等。
三大空想社会主义是空想社会主义的最高阶段，它们在社会主义思想发展中占有重要的地位，它为科学社会主义诞生作了思想准备，是科学社会主义的直接思想理论来源，科学社会主义是在对它批判继承和革命改造的基础上创立的。
4、三大空想社会主义者思想的根本缺陷
（1）不懂得资本主义社会的本质及其发展规律。因为他们的学说不是从现实出发，而是从原则出发；
（2）看不到无产阶级的伟大历史作用，不懂得无产阶级是实现共产主义的革命力量。他们只同情、怜悯无产阶级，不愿依靠无产阶级；
（3）找不到推翻资本主义、实现社会主义的正确道路。他们不了解阶级斗争是阶级社会历史发展的直接动力。他们拒绝一切政治行动，特别是反对无产阶级的革命运动，只是希望寄托在某些“天才人物”发出善心来实现社会主义。
正因为如此，三大空想社会主义的学说是没有出路的，他们的学说“是同历史的发展成反比的。”
（四）为了使社会主义变为科学，就必须首先把它置于现实基础之上。（第29段）
1、空想社会主义者不是把社会主义看成是人类历史的必然，而看成是个别天才人物偶然发现的“绝对真理”“理性”和正义的表现。他们各派互相磨损，
互相调和，得出了一种折衷的不伦不类的社会主义。标志着空想社会主义积极作用的完结。
“折衷的不伦不类的社会主义”指19世纪三四十年代出现的各种庸俗社会主义者的学说，主要代表人物，在法国有圣西门主义者勒鲁（1797—1871）、傅立叶主义者孔西得朗（1808—1893），在英国夺欧文主义者布雷（1809—1895），此外，还有他一些站在工人之外的各种庸俗社会主义者。
2、为了使社会主义从空想变为科学，就必须“把它置于现实的基础之上”。
所谓“现实的基础”，就是资本主义社会的经济关系和阶级关系。只有运用科学的世界观和方法论对现实的资本主义生产方式及其阶级关系进行科学分析，才能找到社会主义代替资本主义的必然规律及实现社会主义的物质力量和正确道路，从而把社会主义置于坚实可靠的基础上，成为科学的社会主义。
二
第二章论证科学社会主义的理论基础。恩格斯概述了辩证法的形成。发展过程和唯物辩证法产生的重大意义，阐明了历史唯物主义和剩余价值学说的发现使社会主义由空想变成了科学。全章共12个自然段。
（一）唯物辩证法的产生为科学社会主义提供了正确的世界观和方法论（第1—8段）
在哲学史上，从来就存在着辩证法和形而上学的彼此对立和互相交替。恩格斯概述了从古希腊哲学
18世纪法国哲学到黑格尔哲学的历史发展中，辩证法和形而上学两种宇宙观相互交替的复杂过程。
1、古代朴素辩证法的特点，局限性和形而上学思维方式产生的必然性。
（1）古代辩证法是辩证法的第一个历史形态。
它是由古希腊哲学家赫拉克利特第一次明确地表述出来，并通过古希腊最博学的哲学家亚里士多德丰富和发展的，它之所以是正确的，是因为它正确地把握了自然界人类社会和思维的一幅由各种联系和相互作用交织起来的总画面，一切都在运动、变化、生成和消逝。它之所以是原始和朴素的，是因为它是对整个自然界的直观的认识，带有鲜明的自发性和猜测的成份。由于这种局限性，古代辩证法不可避免地为近代形而上学所代替。
（2）近代形而上学思维方法的形成是同生产和自然科学的发展状况相联系的。
在欧洲，自然科学的研究工作是在古代亚历山大里亚时期的希腊人那里开始的，到中世纪，在阿拉伯人那里有了相当的发展。但是，“真正的自然科学只是从15世纪下半叶才开始”。自然科学从神学和哲学中解放出来，进入搜集材料的阶段，对事物进行了分门别类的研究，获得了日益迅速的发展，这是人类认识史上的一大进步。但是这种研究方法给人们留下了静态的分类法，它被英国唯物主义者培根和洛克移植到哲学中，从而形成了17—18世纪在人们思想中占有统治地位的形而上学世界观和方法论。
2、形而上学思维方法的特点，局限性及被辩证法战胜的必然性。
（1）形而上学思维方法的特点和局限性
在形而上学看来，事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的应当逐个地和分别加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象；他们的说法是：“是就是，不是就不是，除此以外，都是鬼话。”可见，形而上学的思维方法是以孤立的、静止的、片面的观点考察事物，它的实质是不承认事物内部的矛盾。
与形而上学相反，辩证法是从联系、运动、变化和发展的方面来考察客观事物及其在人们头脑中的反映的。越来越多的自然科学材料表明，“自然界的一切归根到底是辩证地而不是形而上学运行的。”因此，要精确地描绘宇宙和人类及其发展，以及这种发展在人们头脑中反映，只有用辩证法才能做到，辩证法代替形而上学是人类认识发展的必然结果。
3、黑格尔唯心辩证法的巨大功绩及历史局限性
（1）黑格尔唯心辩证法的巨大功绩
黑格尔的最大功绩是恢复了辩证法，他第一次把整个自然的历史的和精神的世界描写成一个过程，即把它描写为处在不断地运动变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。黑格尔提出这个任务，确实是人类认识史上的一个划时代的功绩。他的辩证法的历史观是“新的唯物主义观点的直接的理论前提。”（《马克思恩格斯选集》第二卷42页）
（2）黑格尔辩证法的历史局限性
恩格斯深刻剖析了黑格尔辩证法的致命弱点和历史局限性，他指出“黑格尔的体系没有解决向自己提出的这个任务。”因为黑格尔虽然在当时是最博学的人，但是，他也不可避免地受到种种限制，首先，受到自己有限的知识和见解的限制；其次受到自己时代的有限的知识和见解的限制；最后，是受他的唯心主义体系所限。他没有完成这一任务。在他那里“思维”和“存在”的关系被弄得“头足倒置了”。
黑格尔哲学的唯心主义体系和它的辩证法的“合理内核”存在着不可克服的矛盾，标志着旧哲学的终结。
4、唯物辩证法的创立及其意义
恩格斯指出：“一旦了解到以往的德国唯心主义是完全荒谬的那就必然导致唯物主义，”必须把辩证法与唯物主义有机结合起来，创立辩证唯物主义即现代唯物主义。唯物辩证法的产生，是世界哲学史上的伟大变革。首先，在社会历史观方面，与以往旧的哲学的唯心史观不同的是，它把唯物辩证法贯穿于社会历史领域，把社会历史看作人类自身发展过程，而它的任务就在于发现这个过程的规律。其次，在自然观方面，针对以往的形而上学自然观，唯物辩证法认为自然界也有自己时间上的历史、天体和生存在天体上的有机物种也有其产生、发展和灭亡过程。可见，唯物辩证法的创立，是人类认识史上的一场深刻变革，同时它也为社会主义由空想到科学转变奠定了哲学基础。
（二）唯物史观和剩余价值学说的创立，使社会主义从空想变成了科学（第9—12段）
1、唯物史观产生的历史条件，一般原理和重要意义
（1）唯物史观产生的历史条件
19世纪30—40年代，英法运动不断高涨，先后爆发了三次大规模的工人武装起义。这些阶级斗争的历史表明：第一，随着资本主义大工业的发展和资产阶级政治统治的确立，无产阶级和资产阶级的矛盾和斗争在欧洲最发达的国家升到了首要地位。第二，阶级斗争“日益令人信服地证明资产阶级经济学关于资本和劳动的利益一致，关于自由竞争必将带来普遍和谐和人民普遍福利的学说完全是撒谎。”第三，必须重新考虑作为这些事实的理论表现的英、法空想社会主义学说，这就迫使人们对以往的全部历史作一番的研究，唯物主义的历史观的产生已成为必然的了。
（2）唯物史观的基本内容
唯物史观认为：以往的全部历史，除原始状态外，都是阶级斗争的历史；这些相互斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，一句话，都是自己时代的经济关系的产物；社会经济结构形成经济基础，经济基础决定上层建筑。
（3）唯物史观创立的意义
唯物史观的产生在人类认识史上有着伟大意义，它把唯心主义从它的最后避难所——历史观中驱逐出去；它找到了认识社会历史发展的正确道路；它为科学社会主义提供了科学的世界观和方法论。
2、剩余价值学说的基本原理和伟大意义
（1）剩余价值学说的基本原理
马克思和恩格斯运用历史唯物主义这一理论武器，考察了资本主义生产方式，揭露了资本主义的剥削秘密，并批判地继承和发展了古典政治经济学家的劳动价值论，创立了剩余价值学说。
剩余价值学说认为：剩余价值就是由雇佣工人的剩余劳动创造并被资本家无偿占有的价值。资本家无偿占有工人的劳动成果是资本主义生产方式的基础，是资本家生产的唯一目的，也是资本主义对工人进行剥削的基本形式。资本主义生
产过程就是剩余价值的增殖过程。生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律。
（2）剩余价值学说的伟大意义
剩余价值学说揭露了资本主义生产的秘密，指明了工人受剥削的根源，找到了实现社会主义的阶级力量和正确途径，揭示了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的客观规律，为科学社会主义提供了重要的理论根据。
3、唯物史观和剩余价值学说的发现，使社会主义从空想变成了科学。唯物史观和剩余价值学说这两大发现，克服了空想社会主义的历史局限性，使社会主义不再是建立在理性、正义、平等、永恒真理等等之上的空想，而使它立于现实基础之上。所以，本章最后做出结论是唯物主义历史观和剩余价值学说的两大发现，使社会主义由空想变成科学。
三
本章运用历史唯物主义原理深刻分析了资本主义社会的基本矛盾及其表现，揭示了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的客观规律，论述了无产阶级革命的社会力量以及社会主义、共产主义社会的基本特征。本章的中心内容是系统地阐明科学社会主义的基本原理，是全书重点，共36段。
（一）科学社会主义是资本主义矛盾冲突在工人阶级头脑里的反映
（第1 —3段）
1、只有运用唯物主义历史观，才能认识科学社会主义产生的经济根源。
（1）唯物主义历史观的基本原理主要有两点：
第一，生产以及随之而来的产品交换是一切社会制度的基础。
第二，每个历史地出现的社会形态中，社会产品分配以及划分阶级和等级都是生产和产品交换决定的，阶级随着生产方式的变化而变化。
（2）从以上唯物史观引伸出两个结论：
第一，一切社会变迁和政治变革的终极原因，都应当在生产方式和交换方式即经济关系的变更中去寻找，而不应当在人们头脑里，在永恒真理和正义的认识中和哲学中去寻找。
第二，用来解决社会弊端的手段，应当从现存的经济关系的物质事实中发现出来，而不是象空想社会主义者那样从头脑里臆造出来。
2、科学社会主义是客观存在的资本主义社会矛盾冲突在工人阶级头脑中的观念的反映。
科学社会主义是如何产生的？简言之，它不是从人们头脑里产生的，而是从资本主义经济关系中产生的，它是资本主义矛盾冲突在工人阶级头脑中的反映，它是资本主义矛盾发展的必然结果。资本主义的矛盾冲突是科学社会主义产生的物质经济根源。
（二）资本主义社会的基本矛盾（第4—21段）
资本主义生产方式从产生时起就包含着不可克服的矛盾，即生产的社会化和资本主义私人占有之间的矛盾。这个矛盾是资本主义生产方式的基本矛盾。
1、资本主义社会基本矛盾的内容
（1）资本主义基本矛盾的首要方面是生产的社会化
资本主义生产方式是在简单商品基础上逐渐发展起来的。资产阶级从15世纪经过简单协作，工场手工业和机器大工业这三个历史阶段，把分散的小生产变成社会化的大生产，这是资本主义生产方式及其体现者资产阶级的历史作用。资本主义生产社会化主要表现为：生产资料使用社会化；生产过程的社会化；产品的社会化。所以，产品由个人劳动变成了许多人的共同创造，正如恩格斯所说：“没有一个人能够说：这是我做的，这是我的产品。”
（2）生产资料的资本主义私人占有
资本主义生产是私有制基础上的商品生产，社会化生产的产品是劳动者共同劳动的社会成果，但它都不归劳动者共同占有，而被资本家私人占有了。财富越来越多集中在少数资本家手里。
资本主义社会化生产和生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾，是资本主义社会的基本矛盾，是资本主义一切矛盾冲突的基础。这一矛盾将随着资本主义方式的发展而日益激化。
2、资本主义基本矛盾的两种表现
（1）资本主义基本矛盾在阶级关系上，表现为无产阶级和资产阶级的对立和斗争。
资本主义私人占有制以剥削雇佣劳动为基础，占有生产资料的资产阶级将生产资料变为资本，作为剥削雇佣劳动者的手段。而丧失了生产资料的无产阶级，则不得不把自己的劳动力当作商品出卖，遭受资本家的残酷剥削与压迫。这样，无产阶级与资产阶级便处于尖锐的对立之中。
（2）资本主义基本矛盾在生产上，表现为个别工厂中生产的组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立。
在以私有制为基础的商品生产条件下，生产者之间的社会联系是通过商品交换来实现的。商品生产的目的是为了市场交换需要进行生产，他们谁也不知道产品在市场上的供求情况，是否能够收回成本，各自都盲目的进行生产，这样整个社会生产必然导致生产无政府状态，资本家生产的目的是为了获取高额利润，不断加强企业内部的组织性和计划性，尽量采用先进技术，扩大生产规模，以增强竞争力，而这又使整个社会生产的无政府状态更加严重。这就形成了个别企业的有组织性和整个社会无政府状态之间的矛盾。
“17世纪和18世纪的商业战争”，指欧洲各大国之间为争夺同印度和美洲通商以及殖民地市场而进行的一系列战争。最初主要的竞争国家是英国和荷兰。
17世纪下半叶，英国为争夺战殖民地市场和海上霸权，同荷兰进行了三次战争（1652—1654、1665—1667、1672—1674），后两次战争，荷兰得到法国的支持。后来决定性的战争在英国和法国之间展开。所有这些战争都是以英国取得胜利而结束，到18世纪末，在英国手中已经集中了几乎全部的世界贸易。
3、资本主义基本矛盾必然导致经济危机。
（1）资本主义经济危机的原因
经济危机的爆发是资本主义基本矛盾激化的结果。竞争和社会生产的无政府状态迫使资本家必须遵守两条“强制性法令”：不断改进技术和无限扩张生产规模。由于机器的改进，就人为地造成劳动力过剩，形成一支真正的产业后备军，即失业大军。改进的机器成了资本家用来对付工人的机器，劳动资料夺走工人手中的生活资料。由于机器的改进和生产规模的不断扩大，使生产无限扩张，造成生产过剩，因为市场的扩张赶不上生产的扩张，“生产力按几何级数增长，而市场最多也是按算术级数扩张，”这样就造成了经济危机。
（2）经济危机的实质和特点
经济危机的实质是生产过剩的危机。经济危机到来的表现是：“商业停顿、市场盈溢、产品滞销、银根奇紧，信用停止、工厂关闭”，工人失业增加，工人实际收入下降和生活资料缺乏，生产急剧下降。造成社会生产力和产品的大量浪费与破坏。
经济危机的特点是周期性发生的，按照危机、萧条、复苏、高涨四个阶段周而复始地爆发着，差不多每隔10年就重复一次。从1825年以来资本主义社会已经经历过6次危机。
（3）经济危机的后果。第9/12页
在经济危机中，资本主义的基本矛盾达到剧烈爆发的地步“经济的冲突达到了顶点：生产方式起来反对交换方式，生产力起来反对已经被它超越的生产方式。”总之，经济危机的周期性爆发，一方面暴露了资本主义生产方式已没有能力驾驭已经发展的生产力；另一方面表明日益增长的生产力要求清除资本主义矛盾。这是资本主义社会基本矛盾运动发展的必然结果。
4、垄断组织的出现，为社会主义准备了完备的物质条件
（1）垄断组织的出现的原因
经济危机所表现出来的生产力和生产关系的激烈冲突，迫使资本家在保存资本主义剥削关系前提下，在不改变资本主义私有制原则下，改变生产组织形式，于是产生了垄断组织。
（2）垄断组织形式及其作用
垄断组织形式多种多样，恩格斯概括了当时出现的三种形式：股份公司，托拉斯和资本主义的国有化即国家垄断资本主义。
托拉斯是国内同类产品的企业以调节生产为目的的联盟，统一规定产量和出售价格，垄断某些商品的产销，以谋取高额利润。
这些垄断组织的出现，部分地克服了私人垄断资本的局限性，例如大规模的交通机构，即邮政、电报、和铁路等投资大，周期性长的项目是私人资本无力承担的，因而在一定时期内，一定程度上缓和了资本主义生产力和生产关系的矛盾，为生产力的发展创造了某些新的可能性。
（3）垄断组织引起的后果
垄断组织必然引起两个后果：第一，使资本家变成了专靠剪息票，拿红利的寄生虫，在交易所里进行投机，除此之外，资本家再也没有其他社会职能了。资本家生产方式最初排挤工人现在却排挤资本家了。第二，垄断组织特别是国家垄断资本主义的出现，并没有消除生产力的资本属性，更没有解决资本主义的基本矛盾，反而激化了这一矛盾，使它发展到了顶点。
垄断和国有化不能解决资本主义社会基本矛盾，但却使生产社会化高度发展，在客观上就为社会主义革命准备了必要的物质条件，便于无产阶级夺取政权后，利用这种形式和社会化大生产的条件实行社会主义国有化，由社会占有生产资料。
（三）社会主义取代资本主义是历史发展的必然，（第22—24段）
1、生产力的发展客观上要求生产资料的社会占有
要解决资本主义社会基本矛盾，只有实行现代生产力的社会占有，生产力的这种社会本性客观上要求实行生产资料的社会占有。这就必须消灭资本主义私有制，由社会占有生产资料，才能使生产关系和生产力性质相适应。实现生产资料的社会占有是一种历史必然性。这是由生产关系一定要适合生产力的社会基本经济规律决定的。
2、通过无产阶级革命，实现社会主义公有制
资本主义的基本矛盾决定了社会主义制度必然代替资本主义制度。但是，这些只有通过无产阶级革命才能实现。无产阶级革命突出特点是：先夺取政权，接着建立生产资料的社会主义公有制。生产资料变为国家所有，就消灭了阶级对立的基础，消灭了阶级差别和阶级对立，也就消灭了无产阶级自己，无产阶级国家便自行消亡了。
3、阶级的消灭以社会生产力的高度发展为前提
生产资料归社会占有和阶级的消亡具有历史必然性，取决于一定的经济条件。阶级的产生以生产发展的不足为基础，同样阶级的消灭也必然以生产的高度发展为前提。而要使生产高度发展，实现生产资料的社会占有是必不可少的。
（四）社会主义共产主义的基本特征（第25—27段）
根据恩格斯对共产主义社会的科学预见，它的基本特征可以概括为：
1、实行生产资料的社会占有
社会主义（共产主义）根本的特征是实行生产资料公有制。由于生产资料的社会占有，人们之间的相互交换活动将不再通过交换劳动产品的形式出现，作为人们的经济关系的一种形式的商品生产和商品交换将被消除。全体社会成员的劳动，将在全社会范围内成为直接的社会劳动，可以直接按劳动时间来计量，而不必采取价值形式。同时生产资料公有制基础上，人们在生产过程中的互助合作关系将充分体现，不同的部门，企业和职工之间将由全社会的整体利益联系起来，而不再由局部利益或个人利益相互联系，正如恩格斯所说：“一旦社会占有生产资料商品生产就将被消除，而产品对生产者的统治也将随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。”
2、社会生产力高度发展，
到了共产主义社会，由于实行了生产资料的社会占有，生产力获得了高度发展，人们的生活条件也得到了极大的提高。“人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为他们自身的社会结合的主人了。”到那时，社会产品极大丰富，达到可以满足整个社会及其成员需要的程度，全体社会成员过着幸福美满的生活。
3、实行“各尽所能，按需分配”的原则
“各尽所能，按需分配”的概念是马克思在《哥达纲领批判》一书中提出来的，在本文中，恩格斯又提到这个思想，他说：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就被消除，而产品对生产者的统治也随之消除。”未来的社会是一个产品极大丰富的社会，劳动已经不是一种谋生的手段，而是一种习惯和生活的第一需要。所以将实行“按需分配”的原则。
4、人们的思想觉悟极大提高，人类从必然王国进入自由王国。
恩格斯在强调未来社会的经济、政治发展同时，很重视精神的发展。所谓“精神的发展”，就是人们对客观规律的认识水平的提高，到了未来的共产主义社会，人们认识了社会发展规律和自然发展规律，能十分自觉地、熟练地运用它们来为社会服务，过去作为异已力量统治着人们的生活条件，现在受到人们的支配和控制了。“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。”这个时候可以说是“人类从必然王国向自由王国飞跃了。”恩格斯这里说的“必然王国”是指资本主义社会以前的社会和资本主义社会；“自由王国”指未来的共产主义社会。
（五）阐明了科学社会主义的研究对象和任务（第28—36段）
对第三章的基本内容作了简明扼要的概括和总结。
1、概述了封建社会、资本主义社会的生产力和生产关系的特点，指明了无产阶级革命的任务，进一步阐述了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的历史必然性。
2、指明了无产阶级的历史使命，阐述了科学社会主义的研究对象任务。
无产阶级的历史使命，是推翻资本主义和建设共产主义，实现无产阶级的彻底解放。科学社会主义的任务就是要使无产阶级掌握科学社会主义理论，认识无产阶级解放的条件和性质，以指导无产阶级完成自己的历史使命。
四、重要意义
《社会主义从空想到科学的发展》是恩格斯阐述科学社会主义理论的光辉著作，具有重要的理论意义现实意义
（一）《社会主义从空想到科学发展》一书具有重大的历史意义。它彻底粉碎了“江湖骗子”杜林对马克思主义猖狂进攻，批判了杜林反动的小资产阶级社会主义，捍卫了马克思主义的世界观，巩固了德国社会主义工人党的团结和统一，极大地推动了国际共产主义运动发展。
（二）本书具有伟大的理论意义。马克思曾指出：“这本小册子摘录了《反杜林论》这本书的理论部分中最重要的部分；这一部分是科学社会主义的入门。”列宁指出：“它是每个觉悟的工人必读的书籍。”本书对于我们系统地了解和掌握科学社会主义的历史和理论，了解掌握科学社会主义的思想来源，理论基础和基本内容，具有十分重要的启蒙和奠基意义。它是150多年来国际无产阶级和革命人民学习科学社会主义的最好教科书之一。是国际无产阶级和革命人民进行革命斗争和社会主义建设的锐利思想武器。
（三）本书具有十分深远的现实意义，恩格斯在全书中阐述的，尤其在第二章所指明的观点，即资本主义必然灭亡和社会主义共产主义必然胜利的科学论断，对于我们坚定社会主义、共产主义必胜的信念，掌握社会发展的方向，批判各种假社会主义思潮，满怀信心建设有中国特色社会主义都是有重要现实意义。
社会主义从空想到科学的发展篇2:恩格斯：《社会主义从空想到科学的发展》（上）_
恩格斯：《社会主义从空想到科学的发展》（上）
（一）现代社会主义，就其内容来说，首先是对现代社会中普遍存在的有财产者和无财产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立以及生产中普遍存在的无政府状态这两个方面进行考察的结果。但是，就其理论形式来说，它起初表现为18世纪法国伟大的启蒙学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。同任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根子深深扎在物质的经济的事实中。
在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。那时，如黑格尔所说的，是世界用头立地的时代。①最初，这句话的意思是：人的头脑以及通过头脑的思维发现的原理，要求成为人类的一切活动和社会结合的基础；后来这句话又有了更广泛的含义：同这些原理相矛盾的现实，实际上从上到下都被颠倒了。以往的一切社会形式和国家形式、一切传统观念，都被当作不合理性的东西扔到拉圾堆里去了；到现在为止，世界所遵循的只是一些成见；过去的一切只值得怜悯和鄙视。只是现在阳光才照射出来，理性的王国才开始出现。从今以后，迷信、非正义、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所取代。
现在我们知道，这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约252在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。18世纪伟大的思想家们，也同他们的一切先驱者一样，没有能够超出他们自己的时代使他们受到的限制。但是，除了封建贵族和作为社会所有其余部分的代表出现的资产阶级之间的对立，还存在着剥削者和被剥削者、游手好闲的富人和从事劳动的穷人之间的普遍的对立。正是由于这种情形，资产阶级的代表才能标榜自己不是某一特殊的阶级的代表，而是整个受苦人类的代表。不仅如此，资产阶级从它产生的时候起就有自己的对立物同它缠在一起：资本家没有雇佣工人就不能存在，而且，随着中世纪的行会师傅发展成为现代的资产者，行会帮工和行会外的短工便相应地发展成为无产者。虽然总的说来，资产阶级在同贵族斗争时有理由认为自己同时代表当时的各个劳动阶级的利益，但是在每一个大的资产阶级运动中，都爆发过作为现代无产阶级的发展程度不同的先驱者的那个阶级的独立运动。例如，德国宗教改革和农民战争时期的再洗礼派和托马斯·闵采尔，英国大革命时期的平等派253，法国大革命时期的巴贝夫。伴随着一个还没有成熟的阶级的这些革命发动，产生了相应的理论表现；在16世纪和17世纪有理想社会制度的空想的描写254，而在18世纪已经有了直接共产主义的理论（摩莱里和马布利）。平等的要求已经不再限于政治权利方面，它也应当扩大到个人的社会地位方面；必须加以消灭的不仅是阶级特权，而且是阶级差别本身。禁欲主义的、禁绝一切生活享受的、斯巴达式的共产主义，是这种新学说的第一个表现形式。后来出现了三个伟大的空想主义者：圣西门、傅立叶和欧文。在圣西门那里，除无产阶级的倾向外，资产阶级的倾向还有一定的影响。欧文在资本主义生产最发达的国家里，在这种生产所造成的种种对立的影响下，直接从法国唯物主义出发，系统地阐述了他的消除阶级差别的方案。所有这三个人有一个共同点：他们都不是作为当时已经历史地产生的无产阶级的利益的代表出现的。他们和启蒙学者一样，并不是想首先解放某一个阶级，而是想立即解放全人类。他们和启蒙学者一样，想建立理性和永恒正义的王国；但是他们的王国和启蒙学者的王国是有天壤之别的。按照这些启蒙学者的原则建立起来的资产阶级世界也是不合理性的和非正义的，所以也应该像封建制度和一切更早的社会制度一样被抛到垃圾堆里去。真正的理性和正义至今还没有统治世界，这只是因为它们没有被人们正确地认识。所缺少的只是个别的天才人物，现在这种人物已经出现而且已经认识了真理；至于天才人物是在现在出现，真理正是在现在被认识到，这并不是历史发展的进程所必然产生的、不可避免的事情，而纯粹是一种侥幸的偶然现象。这种天才人物在500年前也同样可能诞生，这样他就能使人类免去500年的迷误、斗争和痛苦。
我们已经看到，为革命作了准备的18世纪的法国哲学家们，如何求助于理性，把理性当作一切现存事物的唯一的裁判者。他们认为，应当建立理性的国家、理性的社会，应当无情地铲除一切同永恒理性相矛盾的东西。我们也已经看到，这个永恒的理性实际上不过是恰好那时正在发展成为资产者的中等市民的理想化的知性而已。因此，当法国革命把这个理性的社会和这个理性的国家实现了的时候，新制度就表明，不论它较之旧制度如何合理，却决不是绝对合乎理性的。理性的国家完全破产了。卢梭的社会契约在恐怖时代获得了实现，对自己的政治能力丧失了信心的资产阶级，为了摆脱这种恐怖，起初求助于腐败的督政府，最后则托庇于拿破仑的专制统治。326早先许诺的永久和平变成了一场无休止的掠夺战争。理性的社会的遭遇也并不更好一些。富有和贫穷的对立并没有化为普遍的幸福，反而由于沟通这种对立的行会特权和其他特权的废除，由于缓和这种对立的教会慈善设施的取消而更加尖锐化了；现在已经实现的摆脱封建桎梏的“财产自由”，对小资产者和小农说来，就是把他们的被大资本和大地产的强大竞争所压垮的小财产出卖给这些大财主的自由，于是这种“自由”对小资产者和小农说来就变成了失去财产的自由；工业在资本主义基础上的迅速发展，使劳动群众的贫穷和困苦成了社会的生存条件。现金交易，如卡莱尔所说的，日益成为社会的唯一纽带。犯罪的次数一年比一年增加。如果说以前在光天化日之下肆无忌惮地干出来的封建罪恶虽然没有消灭，但终究已经暂时被迫收敛了，那么，以前只是暗中偷着干的资产阶级罪恶却更加猖獗了。商业日益变成欺诈。革命的箴言“博爱”①化为竞争中的蓄意刁难和忌妒。贿赂代替了暴力压迫，金钱代替刀剑成了社会权力的第一杠杆。初夜权从封建领主手中转到了资产阶级工厂主的手中。卖淫增加到了前所未闻的程度。婚姻本身和以前一样仍然是法律承认的卖淫的形式，是卖淫的官方的外衣，并且还以大量的通奸作为补充。总之，同启蒙学者的华美诺言比起来，由“理性的胜利”建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。那时只是还缺少指明这种失望的人，而这种人随着新世纪的到来就出现了。 1802年出版了圣西门的《日内瓦书信》②； 1808年出版了傅立叶的第一部著作③，虽然他的理论基础在1799年就已经奠定了； 1800年1月1日，罗伯特·欧文担负了新拉纳克④的管理工作。
但是，在这个时候，资本主义生产方式以及随之而来的资产阶级和无产阶级之间的对立还很不发展。在英国刚刚兴起的大工业，在法国还不为人所知。但是，一方面，只有大工业才能发展那些使生产方式的变革，使生产方式的资本主义性质的消除成为绝对必然的冲突——不仅是大工业所产生的各个阶级之间的冲突，而且是它所产生的生产力和交换形式本身之间的冲突；另一方面，大工业又正是通过这些巨大的生产力来发展解决这些冲突的手段。因此，如果说在1800年左右，新的社会制度所产生的冲突还只是开始形成，那么，解决这些冲突的手段就更是这样了。虽然巴黎的无财产的群众在恐怖时代曾有一瞬间夺得了统治权，从而能够引导一场甚至是反对资产阶级的资产阶级革命达到胜利，但是他们只是以此证明了，他们的统治在当时的条件下是不可能持久的。在当时刚刚作为新阶级的胚胎从这些无财产的群众中分离出来的无产阶级，还完全无力采取独立的政治行动，它表现为一个无力帮助自己，最多只能从外面、从上面取得帮助的受压迫的受苦的等级。
这种历史情况也决定了社会主义创始人的观点。不成熟的理论，是同不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。解决社会问题的办法还隐藏在不发达的经济关系中，所以只有从头脑中产生出来。社会所表现出来的只是弊病；消除这些弊病是思维着的理性的任务。于是，就需要发明一套新的更完善的社会制度，并且通过宣传，可能时通过典型示范，从外面强加于社会。这种新的社会制度是一开始就注定要成为空想的，它越是制定得详尽周密，就越是要陷入纯粹的幻想。
这一点已经弄清，我们不再花费时间去谈论现在已经完全属于过去的这一方面了。让著作界的小贩们去一本正经地挑剔这些现在只能使人发笑的幻想吧！让他们去宣扬自己的清醒的思维方式优越于这种“疯狂的念头”吧！使我们感到高兴的，倒是处处突破幻想的外壳而显露出来的天才的思想萌芽和天才的思想，而这些却是那班庸人所看不见的。
圣西门是法国大革命的产儿，他在革命爆发时还不到30岁。这次革命，是第三等级即从事生产和贸易的国民大众对以前享有特权的游手好闲的等级即贵族和僧侣的胜利。但是，很快就暴露出，第三等级的胜利只是这个等级中的一小部分人的胜利，是第三等级中享有社会特权的阶层即拥有财产的资产阶级夺得政治权力。而且这个资产阶级还在革命过程中就迅速地发展起来了，这是因为它利用没收后加以拍卖的贵族和教会的地产进行了投机，同时又借承办军需品欺骗了国家。正是这些骗子的统治在督政府时代使法国和革命濒于覆灭，从而使拿破仑有了举行政变的借口。因此，在圣西门的头脑中，第三等级和特权等级之间的对立就采取了“劳动者”和“游手好闲者”之间的对立的形式。游手好闲者不仅是指旧时的特权分子，而且也包括一切不参加生产和贸易而靠租息为生的人。而“劳动者”不仅是指雇佣工人，而且也包括厂主、商人和银行家。游手好闲者失去了精神领导和政治统治的能力，这已经是确定无疑的，而且由革命最终证实了。至于无财产者没有这种能力，在圣西门看来，这已由恐怖时代的经验所证明。那么，应当是谁来领导和统治呢？按照圣西门的意见，应当是科学和工业，它们两者由一种新的宗教纽带结合起来，而这种纽带必然是神秘的和等级森严的“新基督教”，其使命就是恢复从宗教改革时起被破坏了的各种宗教观点的统一。可是，科学就是学者，而工业首先就是积极活动的资产者，厂主、商人、银行家。这些资产者固然应当成为一种公众的官吏、社会的受托人，但是对工人据说应当保持发号施令的和享有经济特权的地位。特别是银行家应当担负起通过调节信用来调节整个社会生产的使命。这样的见解完全适应法国刚刚产生大工业以及随之产生资产阶级和无产阶级的对立的那个时代。但是，圣西门特别强调的是：他随时随地都首先关心“人数最多和最贫穷的阶级”（la classe la plus nombreuse et la plus pauvre）的命运。
圣西门在《日内瓦书信》中已经提出这样一个论点：
“人人应当劳动。”
在同一部著作中他已经指出，恐怖统治是无财产的群众的统治。他向他们高声说道：
“看吧，当你们的伙伴统治法国的时候，那里发生了什么事情？他们造成了饥荒！”①
但是，认识到法国革命是阶级斗争，并且不仅是贵族和资产阶级之间的，而且是贵族、资产阶级和无财产者之间的阶级斗争，这在1802年是极为天才的发现。在1816年，圣西门宣布政治是关于生产的科学，并且预言政治将完全溶化在经济中。327如果说经济状况是政治制度的基础这样的认识在这里仅仅以萌芽状态表现出来，那么对人的政治统治应当变成对物的管理和对生产过程的领导这种思想，即最近纷纷议论的“废除国家”的思想，已经明白地表达出来了。同样比他的同时代人高明的是：在1814年联军刚刚开进巴黎以后，接着又在1815年百日战争期间，他声明，法国和英国的同盟，其次这两个国家和德国的同盟，是欧洲的繁荣和和平的唯一保障。328在1815年向法国人鼓吹去和滑铁卢战役的胜利者建立同盟，这确实既要有勇气又要有历史远见。329
如果说我们在圣西门那里发现了天才的远大眼光，由于他有这种眼光，后来的社会主义者的几乎所有并非严格意义上的经济学思想都以萌芽状态包含在他的思想中，那么，我们在傅立叶那里就看到了他对现存社会制度所作的具有真正法国入的风趣的、但并不因此就显得不深刻的批判。傅立叶抓住了资产阶级所说的话，抓住了他们的革命前的狂热的预言者和革命后的被收买的奉承者所说的话。他无情地揭露资产阶级世界在物质上和道德上的贫困，他不仅拿这种贫困同以往的启蒙学者关于只是由理性统治的社会、关于能给所有的人以幸福的文明、关于人类无限完善化的能力的诱人的诺言作对比，而且也拿这种贫困同当时的资产阶级思想家的华丽的词句作对比；他指出，同最响亮的词句相对应的到处都是最可怜的现实，他辛辣地嘲讽这种词句的无可挽救的破产。傅立叶不仅是批评家，他的永远开朗的性格还使他成为一个讽刺家，而且是自古以来最伟大的讽刺家之一。他以巧妙而诙谐的笔调描绘了随着革命的低落而盛行起来的投机欺诈和当时法国商业中普遍的小商贩习气。他更巧妙地批判了两性关系的资产阶级形式和妇女在资产阶级社会中的地位。他第一个表述了这样的思想：在任何社会中，妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度。330但是，傅立叶最了不起的地方表现在他对社会历史的看法上。他把社会历史到目前为止的全部历程分为四个发展阶段：蒙昧、宗法、野蛮和文明。最后一个阶段就相当于现在所谓的资产阶级社会，即从16世纪发展起来的社会制度，他指出：
“这种文明制度使野蛮时代每一以简单方式犯下的罪恶，都采取了复杂的、暧昧的、两面的、虚伪的存在形式”； 文明时代是在“恶性循环”中运动，是在它不断地重新制造出来而又无法克服的矛盾中运动，因此，它所达到的结果总是同它希望达到或者佯言希望达到的相反。所以，譬如说，
“在文明时代，贫困是由过剩本身产生的”。
我们看到，傅立叶是和他的同时代人黑格尔一样熟练地掌握了辩证法的。他反对关于人类无限完善化的能力的空谈，而同样辩证地断言，每个历史阶段都有它的上升时期③，但是也有它的下降时期，而且他还把这个看法运用于整个人类的未来。正如康德把地球将来要归于灭亡的思想引入自然科学一样，傅立叶把人类将来要归于灭亡的思想引入了历史研究。
当革命的风暴横扫整个法国的时候，英国正在进行一场比较平静、但是并不因此就显得缺乏力量的变革。蒸汽和新的工具机把工场手工业变成了现代的大工业，从而把资产阶级社会的整个基础革命化了。工场手工业时代的迟缓的发展进程转变成了生产中的真正的狂飙时期。社会越来越迅速地分化为大资本家和一无所有的无产者，现在处于他们二者之间的，已经不是以前的稳定的中间等级，而是不稳定的手工业者和小商人群众，他们过着动荡不定的生活，是人口中最流动的部分。新的生产方式还处在上升时期的最初阶段；它还是正常的、适当的、在当时条件下唯一可能的生产方式。但是就在那时，它已经产生了明显的社会弊病：无家可归的人挤在大城市的贫民窟里；一切传统的血缘关系、宗法从属关系、家庭关系都解体了；劳动时间、特别是女工和童工的劳动时间延长到可怕的程度；突然被抛到全新的环境中（从乡村转到城市，从农业转到工业，从稳定的生活条件转到天天都在变化的、毫无保障的生活条件）的劳动阶级大批地堕落了。这时有一个29岁的厂主作为改革家出现了，这个人具有像孩子一样单纯的高尚的性格，同时又是一个少有的天生的领导者。罗伯特·欧文接受了唯物主义启蒙学者的学说：人的性格是先天组织和人在自己的一生中、特别是在发育时期所处的环境这两个方面的产物。社会地位和欧文相同的大多数人都认为，工业革命只是便于浑水摸鱼和大发横财的一片混乱。欧文则认为，工业革命是运用其心爱的理论并把混乱化为秩序的好机会。当他在曼彻斯特领导一个有五百多工人的工厂的时候，就试行了这个理论，并且获得了成效。从1800年到1829年间，他按照同样的精神以股东兼经理的身分管理了苏格兰的新拉纳克大棉纺厂，只是在行动上更加自由，而且获得了使他名闻全欧的成效。新拉纳克的人口逐渐增加到2500人，这些人的成分原来是极其复杂的，而且多半是极其堕落的分子，可是欧文把这个地方变成了一个完善的模范移民区，在这里，酗酒、警察、刑事法庭、诉讼、贫困救济和慈善事业都绝迹了。而他之所以能做到这点，只是由于他使人生活在比较合乎人的尊严的环境中，特别是让成长中的一代受到精心的教育。他发明了并且第一次在这里创办了幼儿园。孩子们满一周岁以后就进幼儿园；他们在那里生活得非常愉快，父母几乎领不回去。欧文的竞争者迫使工人每天劳动13—14小时，而在新拉纳克工人只劳动10小时半。当棉纺织业危机使工厂不得不停工4个月的时候，歇工的工人还继续领取全部工资。虽然如此，这个企业的价值还是增加了一倍多，而且直到最后一直给企业主们带来丰厚的利润。
欧文对这一切并不感到满足。他给他的工人创造的生活条件，在他看来还远不是合乎人的尊严的，他说，“这些人都是我的奴隶”；他给他们安排的比较良好的环境，还远不足以使人的性格和智慧得到全面的合理的发展，更不用说允许进行自由的生命活动了。
“可是，这2500人中从事劳动的那一部分人给社会生产的实际财富，在不到半个世纪前还需要60万人才能生产出来。我问自己：这2500人所消费的财富和以前60万人本来应当消费的财富之间的差额到哪里去了呢？”
答案是明白的。这个差额是落到企业所有者的手里去了，他们除了领取5％的基本投资利息以外，还得到30万英镑（600万马克）以上的利润。新拉纳克尚且如此，英国其他一切工厂就更不用说了。
“没有这些由机器创造的新财富，就不能进行推翻拿破仑和保持贵族的社会原则的战争。而这种新的力量是劳动阶级创造的。”
因此，果实也应当属于劳动阶级。在欧文看来，以前仅仅使个别人发财而使群众受奴役的新的强大的生产力，提供了改造社会的基础，它作为大家的共同财产只应当为大家的共同福利服务。
欧文的共产主义就是通过这种纯粹营业的方式，作为所谓商业计算的果实产生出来的。它始终都保持着这种面向实际的性质。例如，在1823年，欧文提出了通过共产主义移民区消除爱尔兰贫困的办法，并附上了关于筹建费用、年度开支和预计收入的详细计算。而在他的关于未来的最终计划中，对各种技术上的细节，包括平面图、正面图和鸟瞰图在内，都作了非常内行的规划，以致他的社会改革的方法一旦被采纳，则各种细节的安排甚至从专家的眼光看来也很少有什么可以挑剔的。转向共产主义是欧文一生中的转折点。当他还只是一个慈善家的时候，他所获得的只是财富、赞扬、尊敬和荣誉。他是欧洲最有名望的人物。不仅社会地位和他相同的人，而且连达官显贵、王公大人们都点头倾听他的讲话。可是，当他提出他的共产主义理论时，情况就完全变了。在他看来，阻碍社会改革的首先有三大障碍：私有制、宗教和现在的婚姻形式。他知道，他向这些障碍进攻，等待他的将是什么：官场社会的普遍排斥，他的整个社会地位的丧失。但是，他并没有却步，他不顾一切地向这些障碍进攻，而他所预料的事情果然发生了。他被逐出了官场社会，报刊对他实行沉默抵制，他由于以全部财产在美洲进行的共产主义试验失败而变得一贫如洗，于是他就直接转向工人阶级，在工人阶级中又进行了30年的活动。当时英国的有利于工人的一切社会运动、一切实际进步，都是同欧文的名字联在一起的。例如，经过他5年的努
力，在1819年通过了限制工厂中妇女和儿童劳动的第一个法律。他主持了英国工会的第一次代表大会，在这次大会上，全国各工会联合成一个总工会。同时，作为向完全共产主义的社会制度过渡的措施，一方面他组织了合作社（消费合作社和生产合作社），这些合作社从这时起至少已经在实践上证明，无论商人或厂主都决不是不可缺少的人物；另一方面他组织了劳动市场333，即借助以劳动小时为单位的劳动券来交换劳动产品的机构；这种机构必然要遭到失败，但是充分预示了晚得多的蒲鲁东的交换银行136，而它和后者不同的是，它并没有被说成是医治一切社会弊病的万灵药方，而只是被描写为激进得多的社会改造的第一步。
空想主义者的见解曾经长期支配着19世纪的社会主义观点，而且现在还部分地支配着这种观点。法国和英国的一切社会主义者不久前都还信奉这种见解，包括魏特林在内的先前的德国共产主义也是这样。对所有这些人来说，社会主义是绝对真理、理性和正义的表现，只要把它发现出来，它就能用自己的力量征服世界；因为绝对真理是不依赖于时间、空间和人类的历史发展的，所以，它在什么时候和什么地方被发现，那纯粹是偶然的事情。同时，绝对真理、理性和正义在每个学派的创始人那里又是各不相同的；而因为在每个学派的创始人那里，绝对真理、理性和正义的独特形式又是由他们的主观知性、他们的生活条件、他们的知识水平和思维训练水平所决定的，所以，解决各种绝对真理的这种冲突的办法就只能是它们互相磨损。由此只能得出一种折衷的不伦不类的社会主义，这种社会主义实际上直到今天还统治着法国和英国大多数社会主义工人的头脑，它是由各学派创始人的比较不会引起反感的批判性言论、经济学原理和关于未来社会的观念组成的色调极为复杂的混合物，这种混合物的各个组成部分，在辩论的激流中越是磨光其锋利的棱角，就像溪流中圆圆的石子一样，这种混合物就越加容易构成。为了使社会主义变为科学，就必须首先把它置于现实的基础之上。
在此期间，同18世纪的法国哲学并列和继它之后，近代德国哲学产生了，并且在黑格尔那里完成了。它的最大的功绩，就是恢复了辩证法这一最高的思维形式。古希腊的哲学家都是天生的自发的辩证论者，他们中最博学的人物亚里士多德就已经研究了辩证思维的最主要的形式。而近代哲学虽然也有辩证法的卓越代表（例如笛卡儿和斯宾诺莎），但是特别由于英国的影响却日益陷入所谓形而上学的思维方式；18世纪的法国人也几乎全都为这种思维方式所支配，至少在他们的专门哲学著作中是如此。可是，在本来意义的哲学之外，他们同样也能够写出辩证法的杰作；我们只要提一下狄德罗的《拉摩的侄子》和卢梭的《论人间不平等的起源》就够了。——在这里，我们就简略地谈谈这两种思维方法的实质。
当我们深思熟虑地考察自然界或人类历史或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、生成和消逝。所以，我们首先看到的是总画面，其中各个细节还或多或少地隐藏在背景中，我们注意得更多的是运动、转变和联系，而不是注意什么东西在运动、转变和联系。这种原始的、素朴的、但实质上正确的世界观是古希腊哲学的世界观，而且是由赫拉克利特最先明白地表述出来的：一切都存在，而又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地生成和消逝。但是，这种观点虽然正确地把握了现象的总画面的一般性质，却不足以说明构成这幅总画面的各个细节；而我们要是不知道这些细节，就看不清总画面。为了认识这些细节，我们不得不把它们从自然的或历史的联系中抽出来，从它们的特性、它们的特殊的原因和结果等等方面来分别地加以研究。这首先是自然科学和历史研究的任务；而这些研究部门，由于十分明显的原因，在古典时代的希腊人那里只占有从属的地位，因为他们首先必须为这种研究搜集材料。只有当自然和历史的材料搜集到一定程度以后，才能进行批判的整理和比较，或者说进行纲、目和种的划分。因此，精确的自然研究只是在亚历山大里亚时期256的希腊人那里才开始，而后来在中世纪由阿拉伯人继续发展下去；可是，真正的自然科学只是从15世纪下半叶才开始，从这时起它就获得了日益迅速的进展。把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究，这是最近400年来在认识自然界方面获得巨大进展的基本条件。但是，这种做法也给我们留下了一种习惯：把自然界中的各种事物和各种过程孤立起来，撇开宏大的总的联系去进行考察，因此，就不是从运动的状态，而是从静止的状态去考察；不是把它们看作本质上变化的东西，而是看作永恒不变的东西；不是从活的状态，而是从死的状态去考察。这种考察方法被培根和洛克从自然科学中移植到哲学中以后，就造成了最近几个世纪所特有的局限性，即形而上学的思维方式。在形而上学者看来，事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。他们在绝对不相容的对立中思维；他们的说法是：“是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼话”①。在他们看来，一个事物要么存在，要么就不存在；同样，一个事物不能同时是自身又是别的东西。正和负是绝对互相排斥的；原因和结果也同样是处于僵硬的相互对立中。初看起来，这种思维方式对我们来说似乎是极容易理解的，因为它是合乎所谓常识的。然而，常识在日常应用的范围内虽然是极可尊敬的东西，但它一跨入广阔的研究领域，就会碰到极为惊人的变故。形而上学的思维方式，虽然在依对象的性质而展开的各个领域中是合理的，甚至必要的，可是它每一次迟早都要达到一个界限，一超过这个界限，它就会变成片面的、狭隘的、抽象的，并且陷入无法解决的矛盾，因为它看到一个一个的事物，忘记它们互相间的联系；看到它们的存在，忘记它们的生成和消逝；看到它们的静止，忘记它们的运动；因为它只见树木，不见森林。例如，在日常生活中，我们知道并且可以肯定地说，某一动物存在还是不存在；但是，在进行较精确的研究时，我们就发现，这有时是极其麻烦的事情。这一点法学家们知道得很清楚，他们为了判定在子宫内杀死胎儿是否算是谋杀，曾绞尽脑汁去寻找合理的界限，结果总是徒劳。同样，要确定死亡的那一时刻也是不可能的，因为生理学证明，死亡并不是突然的、一瞬间的事情，而是一个很长的过程。同样，任何一个有机体，在每一瞬间都是它本身，又不是它本身；在每一瞬间，它同化着外界供给的物质，并排泄出其他物质；在每一瞬间，它的机体中都有细胞在死亡，也有新的细胞在形成；经过或长或短的一段时间，这个机体的物质便完全更新了，由其他物质的原子代替了，所以，每个有机体永远是它本身，同时又是别的东西。在进行较精确的考察时，我们也发现，某种对立的两极，例如正和负，是彼此不可分离的，正如它们是彼此对立的一样，而且不管它们如何对立，它们总是互相渗透的；同样，原因和结果这两个概念，只有应用于个别场合时才适用；可是，只要我们把这种个别的场合放到它同宇宙的总联系中来考察，这两个概念就联结起来，消失在关于普遍相互作用的观念中，而在这种相互作用中，原因和结果经常交换位置；在此时或此地是结果的，在彼时或彼地就成了原因，反之亦然。所有这些过程和思维方法都是形而上学思维的框子所容纳不下的。相反，对辩证法来说，上述过程正好证明它的方法是正确的，因为辩证法在考察事物及其在观念上的反映时，本质上是从它们的联系、它们的联结、它们的运动、它们的产生和消逝方面去考察的。自然界是检验辩证法的试金石，而且我们必须说，现代自然科学为这种检验提供了极其丰富的、与日俱增的材料，并从而证明了，自然界的一切归根到底是辩证地而不是形而上学地运行的；自然界不是循着一个永远一样的不断重复的圆圈运动，而是经历着实在的历史。这里首先就应当指出达尔文，他极其有力地打击了形而上学的自然观，因为他证明了今天的整个有机界，植物和动物，因而也包括人类在内，都是延续了几百万年的发展过程的产物。可是，由于学会辩证地思维的自然研究家到现在还屈指可数，所以，现在理论自然科学中普遍存在的并使教师和学生、作者和读者同样感到绝望的那种无限混乱的状态，完全可以从已经达到的成果和传统的思维方式之间的这个冲突中得到说明。因此，要精确地描绘宇宙、宇宙的发展和人类的发展，以及这种发展在人们头脑中的反映，就只有用辩证的方法，只有不断地注视生成和消逝之间、前进的变化和后退的变化之间的普遍相互作用才能做到。近代德国哲学一开始就是以这种精神进行活动的。康德一开始他的学术生涯，就把牛顿的稳定的和经过有名的第一推动后永恒不变的太阳系变成了历史的过程，即太阳和一切行星由旋转的星云团产生的过程。同时，他已经作出了这样的结论：太阳系的产生也预示着它将来的不可避免的灭亡。过了半个世纪，他的观点由拉普拉斯从数学上作出了证明；又过了半个世纪，分光镜证明了，在宇宙空间存在着凝聚程度不同的炽热的气团。257
这种近代德国哲学在黑格尔的体系中完成了。在这个体系中，黑格尔第一次——这是他的伟大功绩——把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。从这个观点看来，人类的历史已经不再是乱七八糟的、统统应当被这时已经成熟了的哲学理性的法庭所唾弃并最好尽快被人遗忘的毫无意义的暴力行为，而是人类本身的发展过程，而思维的任务现在就是要透过一切迷乱现象探索这一过程的逐步发展的阶段，并且透过一切表面的偶然性揭示这一过程的内在规律性。
黑格尔的体系没有解决向自己提出的这个任务，这在这里没有多大关系。他的划时代的功绩是提出了这个任务。这不是任何个人所能解决的任务。虽然黑格尔和圣西门一样是当时最博学的人物，但是他毕竟受到了限制，首先是他自己的必然有限的知识的限制，其次是他那个时代的在广度和深度方面都同样有限的知识和见解的限制。但是，除此以外还有第三种限制。黑格尔是唯心主义者，就是说，在他看来，他头脑中的思想不是现实的事物和过程的或多或少抽象的反映，相反地，在他看来，事物及其发展只是在世界出现以前已经以某种方式存在着的“观念”的实现了的反映。这样，一切都被头足倒置了，世界的现实联系完全被颠倒了。所以，不论黑格尔如何正确地和天才地把握了一些个别的联系，但由于上述原因，就是在细节上也有许多东西不能不是牵强的、造作的、虚构的，一句话，被歪曲的。黑格尔的体系作为体系来说，是一次巨大的流产，但也是这类流产中的最后一次。就是说，它还包含着一个不可救药的内在矛盾：一方面，它以历史的观点作为基本前提，即把人类的历史看作一个发展过程，这个过程按其本性来说在认识上是不能由于所谓绝对真理的发现而结束的；但是另一方面，它又硬说它自己就是这种绝对真理的全部内容。关于自然和历史的无所不包的、最终完成的认识体系，是同辩证思维的基本规律相矛盾的；但是，这样说决不排除，相反倒包含下面一点，即对整个外部世界的有系统的认识是可以一代一代地取得巨大进展的。
一旦了解到以往的德国唯心主义是完全荒谬的，那就必然导致唯物主义，但是要注意，并不是导致18世纪的纯粹形而上学的、完全机械的唯物主义。同那种以天真的革命精神简单地抛弃以往的全部历史的做法相反，现代唯物主义把历史看作人类的发展过程，而它的任务就在于发现这个过程的运动规律。无论在18世纪的法国人那里，还是在黑格尔那里，占统治地位的自然观都认为，自然界是一个沿着狭小的圆圈循环运动的、永远不变的整体，牛顿所说的永恒的天体和林耐所说的不变的有机物种也包含在其中。同这种自然观相反，现代唯物主义概括了自然科学的新近的进步，从这些进步看来，自然界同样也有自己的时间上的历史，天体和在适宜条件下生存在天体上的有机物种一样是有生有灭的；至于循环，即使能够存在，其规模也要大得无比。在这两种情况下，现代唯物主义本质上都是辩证的，而且不再需要任何凌驾于其他科学之上的哲学了。一旦对每一门科学都提出要求，要它们弄清它们自己在事物以及关于事物的知识的总联系中的地位，关于总联系的任何特殊科学就是多余的了。于是，在以往的全部哲学中仍然独立存在的，就只有关于思维及其规律的学说——形式逻辑和辩证法。其他一切都归到关于自然和历史的实证科学中去了。
但是，自然观的这种变革只能随着研究工作提供相应的实证的认识材料而实现，而在这期间一些在历史观上引起决定性转变的历史事实却老早就发生了。1831年在里昂发生了第一次工人起义；在1838—1842年，第一次全国性的工人运动，即英国的宪章派运动258，达到了高潮。无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争一方面随着大工业的发展，另一方面随着资产阶级新近取得的政治统治的发展，在欧洲最先进的国家的历史中升到了重要地位。事实日益令人信服地证明，资产阶级经济学关于资本和劳动的利益一致、关于自由竞争必将带来普遍和谐和人民的普遍福利的学说完全是撒谎。所有这些事实都再也不能置之不理了，同样，作为这些事实的理论表现（虽然是极不完备的表现）的法国和英国的社会主义也不能再置之不理了。但是，旧的、还没有被排挤掉的唯心主义历史观不知道任何基于物质利益的阶级斗争，而且根本不知道任何物质利益；生产和一切经济关系，在它那里只是被当作“文化史”的从属因素顺便提一下。新的事实迫使人们对以往的全部历史作一番新的研究，结果发现：以往的全部历史，除原始状态外，都是阶级斗争的历史；这些互相斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，一句话，都是自己时代的经济关系的产物；因而每一时代的社会经济结构形成现实基础，每一个历史时期的由法的设施和政治设施以及宗教的、哲学的和其他的观念形式所构成的全部上层建筑，归根到底都应由这个基础来说明。黑格尔把历史观从形而上学中解放了出来，使它成为辩证的，可是他的历史观本质上是唯心主义的。现在，唯心主义从它的最后的避难所即历史观中被驱逐出去了，一种唯物主义的历史观被提出来了，用人们的存在说明他们的意识，而不是像以往那样用人们的意识说明他们的存在这样一条道路已经找到了。因此，社会主义现在已经不再被看作某个天才头脑的偶然发现，而被看作两个历史地产生的阶级即无产阶级和资产阶级之间斗争的必然产物。它的任务不再是构想出一个尽可能完善的社会体系，而是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的那种历史的经济的过程；并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段。可是，以往的社会主义同这种唯物主义的观点是不相容的，正如法国唯物主义的自然观同辩证法和近代自然科学不相容一样。以往的社会主义固然批判了现存的资本主义生产方式及其后果，但是，它不能说明这个生产方式，因而也就制服不了这个生产方式；它只能简单地把它当作坏东西抛弃掉。它越是激烈地反对同这种生产方式密不可分的对工人阶级的剥削，就越是不能明白指出，这种剥削是怎么回事，它是怎样产生的。但是，问题在于：一方面应当说明资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性，从而说明它灭亡的必然性，另一方面应当揭露这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质。这已经由于剩余价值的发现而完成了。已经证明，无偿劳动的占有是资本主义生产方式和通过这种生产方式对工人进行的剥削的基本形式；即使资本家按照劳动力作为商品在商品市场上所具有的全部价值来购买他的工人的劳动力，他从这种劳动力榨取的价值仍然比他为这种劳动力付出的多；这种剩余价值归根到底构成了有产阶级手中日益增加的资本量由以积累起来的价值量。这样就说明了资本主义生产和资本生产的过程。这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义变成了科学，现在首先要做的是对这门科学的一切细节和联系作进一步的探讨。
社会主义从空想到科学的发展篇3:1－1 社会主义从空想到科学到实践的发展
1－1 社会主义从空想到科学到实践的发展
社会主义是无产阶级同资产阶级斗争的必然产物，是资本主义生产发展的历史的必然趋势。，工人群众不可能直接从他们自己的实践中，对于历史发展的规律性有深切的了解，独自形成社会主义思想体系，但是他们最能理解社会主义，只有他们才能实现社会主义。
在无产阶级同资产阶级间的阶级斗争尚不发展时期的空想社会主义，产生于少数思想家头脑中。他们批判资本主义，同情无产阶级，但并不理解资本主义的实质、它的历史存在根据和趋势，不理解无产阶级解放的条件和无产阶级的任何历史主动性，在理论上不过是头脑里构思出来的某种公平正义的社会理念，在实践上则是站在工人运动之外，向有教养的阶级寻求支持。
要求建立理性国家的空想社会主义，曾经有过启蒙作用，但随着无产阶级同资产阶级的斗争发展，就逐渐堕落到“真正的”、保守的或“幸福的”一类社会主义中去了。
是马克思和恩格斯把社会主义从空想发展为科学。马、恩运用唯物史观，考察产生无产阶级和资产阶级及其相互斗争的资本主义生产，通过剩余价值揭露出资本主义生产的实质，说明它在一定历史时期存在和不断产生危机的必然性，阐明了现在唯独资本“阻碍着生产的物的杠杆和人的杠杆的结合”（恩格斯：《反杜林论》，《马恩选集》第三卷第317页），从而也就说明它将被消灭和为社会主义所取代的必然性，阐明了完成这个历史变革的力量是现代无产阶级，指明实现这个变革的道路是“无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产。”（恩格斯：《反杜林论》，《马恩选集》第三卷第320页）
“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器；思想的闪电一旦真正射入这块没有触动过的人民园地，德国人就会解放成为人。………这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”（马克思：《〈黑格尔哲学批判〉导言》，《马‘恩选集》第一卷第15页）
《共产党宣言》指出，“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。” 科学社会主义认定无产阶级是资产阶级的掘墓人，它就必然要同无产阶级的解放运动相结合。而无产阶级解放运动也只有以科学社会主义做指南，才能从为改善生存条件的自发的经济斗争，上升为从根本上消灭资本雇佣劳动制的社会主义革命运动。马克思的伟大贡献，不仅是创立了马克思主义，把社会主义从空想发展成科学，而且在于他把他的理论同无产阶级的斗争实践结合起来，教育和组织了工人群众成为一个了解自己行动的条件和性质的革命的无产阶级，开创了社会主义革命新时代。
“既然工人群众自己决不能在他们运动进程中创造出独立的思想体系，那么问题只能是这样，或者是资产阶级的思想体系，或者是社会主义的思想体系。”（列宁：《怎么办？》，《列宁选集》第一卷第256页）无产阶级同资产阶级的斗争，就不仅表现为经济的和政治的斗争，还突出地表现在理论斗争这方面。列宁还指出社会主义不可能从资本主义社会中产生出来。这样，列宁就揭示了社会主义运动的特点：“没有革命的理论，就不会有革命的运动。”（列宁：《怎么办？》，《列宁选集》第一卷第241页）
社会主义理论不是教条，它的实际运用需要随时随地以具体情况为转移，它的“各个不同方面就不能不分别提到首要地位。……它就不能不反映出社会生活条件的异常剧烈的变化。……在社会生活各方面‘重新估计一切价值’，结果就引起了对马克思主义的最抽象、最一般的哲学原理的‘修正’。” （列宁：《论马克思主义历史发展中的几个特点》，《列宁选集》第二卷第398－401页）
马克思主义取得了无产阶级运动的思想指导地位后，逼得它的敌人也打着“马克思主义”旗号。恩格斯去世后，修正主义便以“正统马克思主义者”的名义来“重新审查”和“修正”马克思主义，其实质可以概括为伯恩斯坦的一句话：“最终目的算不了什么，运动就是一切。”修正主义提出“资本主义和平长入社会主义”，否定阶级斗争，把革命的社会主义运动变成资产阶级改良运动。“临时应付，迁就眼前的事变，迁就微小的政治变动，忘记无产阶级的根本利益，忘记了整个资本主义制度、整个资本主义演变的基本特点，为谋取实际的或可以设想的一时的利益而牺牲无产阶级的根本利益，——这就是修正主义的政策。”（列宁：《马克思主义和修正主义》，《列宁选集》第二卷第7页）
列宁同修正主义、经济主义、民粹主义等等进行斗争，捍卫和发展了马克思主义，缔造了布尔什维克党，领导无产阶级向旧制度直接冲击，胜利地进行了“十月革命”，开创了无产阶级专政和社会主义社会建设新纪元。列宁首先成功把科学社会主义转化为社会主义革命和建设实践。
实践需要理论回答这个问题：在资本主义并不充分发展的俄国，能不能进行社会主义革命、建成社会主义社会？
列宁作了肯定的回答。他阐明资本主义已经发展到了最高阶段，把全球经济都纳入资本主义轨道；揭示了“资本主义已经划分出极少数特别富强是国家，它们专靠‘剪息票’来掠夺全世界。……很明显，从这样巨量的超额利润（因为这种利润超出了资本家从‘自己’国家的工人身上榨取的利润）中，可以拿出一部分来收买工人领袖和工人贵族这个上层。……这个资产阶级化了的工人阶层即‘工人贵族’阶层，这个按生活方式、工资数额和整个世界观说来已经完全市侩化了的工人阶层，是第二国际的主要支柱，现在则是资产阶级的主要社会支柱（不是军事支柱）。因为这是资产阶级在工人运动中的真正代理人，是资本家阶级在工人中间的帮办，在改良主义和沙文主义的真正传播者。”（列宁：《帝国主义是资本主义的最高阶段》，《列宁选集》第二卷第736－737页）从而阐明在帝国主义时代，无产阶级革命在先进的资本主义国家的困难，而在全球资本主义经济比较薄弱的环节的国家取得胜利的可能性和合理性（参看（列宁：《关于共产国际第二次代表大会的基本认为的提纲》，《列宁选集》第二卷第300－301页）
列宁阐明社会主义革命可以首先从帝国主义世界的最薄弱环节突破。他说，俄国革命“这是和第一次世界帝国主义大战相联系的革命。”列宁强调，“马克思主义中有决定意义的东西，即马克思主义的革命辩证法”。“世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。……例如，俄国是个介于文明国家和初次被这次战争完全拖进文明之列的整个东方各国或欧洲以外各国之间的国家，所以俄国可能表现出而且势必表现出某些特殊性，这些特殊性固然并不越出世界发展的共同路线，但是使俄国革命显得有别于以前西欧各国的革命，而且在转向东方国家时这些特殊性又会带有某些局部的新东西。”
列宁回答第二国际的论据——“俄国生产力还没有发展到足以实现社会主义的水平”说：“既然社会主义需要有一定的文化水平（虽然谁也说不出这个一定的‘文化水平’究竟怎样，因为这在各个西欧国家都是不同的），我们为什么不能首先用革命手段取得达到这个一定水平的前提，然后在工农政府和苏维埃制度的基础上追上别国的人民呢？” （列宁：《论我国革命》，《列宁选集》第四卷第689－691页）
列宁提出党应当参加民主革命，并争取到民主革命的领导权，以能在将来将民主革命转化为社会主义革命的不断革命论。
列宁创建了无产阶级政党，阐明了共产党是马克思主义指导的无产阶级革命的先锋队，是无产阶级的最高领导组织，是无产阶级手中的基本武器，从而使实践科学社会主义有了强大的有组织的物质力量。
“无产阶级在争取政权的斗争中，除了组织而外，没有别的武器。”列宁说，“无产阶级既然被资产阶级世界中居于统治地位的无政府的竞争所分散，既然被那种为资本的强迫劳动所压抑，既然经常被抛到赤贫、粗野和退化的‘底层’，无产阶级所以能够成为而且必然会成为不可战胜的力量，就是因为它根据马克思主义原则形成的思想统一是用组织的物质统一来巩固的，这个组织把千百万劳动者团结成工人阶级的大军。在这支大军面前，无论是已经衰败的俄国专制政权或正在衰败的国际资本政权，都是支持不住的。”列宁“把一切小组溶为一体的统一的组织形式。”“使作为阶级的先进部队的党成为尽量有组织的，使党只容纳至少能接受最低限度组织性的分子。”（列宁：《进一步，退两步》，《列宁选集》第一卷第510、483、455页）。
列宁正确地制定了实践社会主义的路线和策略。
列宁提出革命无产阶级要通过“每个国家采取具体的途径来解决统一的国际任务”，“必须善于毫无例外地掌握社会活动的一切形式或方面……革命阶级必须准备最迅速和突然地用一种形式来代替另一种形式”，“要善于把广大的（现在大半还是沉睡、消沉、因循守旧而没有醒悟的）群众引导的这种新立场上来”，“应当把对共产主义思想的无限忠诚同善于在实践中进行一切必要的妥协、机动、通融、迂回、退却等等的才干结合起来” 。（列宁：《共产主义运动中的‘左派’幼稚病》，《列宁选集》第四卷第244－257页）。
列宁阐明“过渡”的理论意义和实践意义。他说：“那末过渡这个词到底是什么意思呢？它在经济上是不是说，在这制度内既有资本主义的也有社会主义的成分、部分和因素呢？谁都承认是这样的。” 他指出“在俄国目前占优势的正是小资产阶级资本主义，从这种资本主义无论走向国家大资本主义或者走向社会主义，都是经过同一条道路，都是经过同一个中心站，即所谓‘对产品的生产和分配实行全民计算和监督’。谁不懂得这一点，谁就会在经济上犯不可饶恕的错误，这或者是因为他不知道具体事实，看不见现存事物，不会辨别真理，或者是他只把‘资本主义’和‘社会主义’抽象地对立起来，而未注研究我国目前这一过渡的一些具体形式和阶段。” 列宁重申马克思的观点，他说：“我们记得马克思说过，在一定条件下，对工人阶级说来，最适当的是‘用赎买摆脱这整个匪帮’（即从资本家匪帮，也就是从资产阶级手里赎买土地、工厂及其他生产资料）。”（列宁：《论粮食税》，《列宁选集》第四卷第505、509、511页）
列宁创造性地把社会主义从科学变成社会主义革命和建设的实践。
