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篇一:[金钱卦每日一卦]鬼谷子金钱课,六十四课金钱卦,每日一占 - 世纪算命网
古人占筮用蓍草，通过三演十八变方求得一卦。此法为最早的八卦筮法，具体过程据说早已经失传。因蓍草演卦非常复杂难以掌握，所以代之以摇钱法起卦。
金钱课相传是战国时奇人鬼谷子发明，又名六十四课金钱卦。它源于周易八卦及在八卦基础上衍生出的六十四卦，起卦简便，是最常用的也是流传最广的占卜法之一。
自古之说，卜灵之为道，通于神明。所以断吉凶，决忧疑，辩阴阳于爻象，查变化之元机。此其义为至精，而其事为至大。圣经曰：至诚之道，可以前知。故问卜者，不诚不格，占卦者妄断不灵。此二语实定论也。每见世人遇事即卜，而诚之一字。昧焉罔觉，或饮酒茹晕，或淫邪不洁，迨至临时祝告，遂欲感格神明，不亦惑乎。或托亲朋，或委奴仆，至此问卦者。八卦能通天地理，万事总在诚者灵。
共需摇出 6 筮，您已经摇出了 0 筮。
篇二:[金钱卦每日一卦]《周易》的六十四卦：每日一卦一解——坤卦
◎坤卦第二
卦辞
坤。元亨利贞牝马之贞。君子有攸往。先迷后得。主利。西南得朋。东北丧朋。安贞吉。
卦义
坤像雌马一样守持正固，与“天”很好地配合，能开创化生万物，负载万物并使之元始、亨通。坤德在于“柔顺”，“居后”。因此，抢先居首必失败，随主之后必得利。
爻辞
初六 履霜坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二 直方大。不习无不利。
象曰：六二之动。直以方也。不习无不利，地道光也。
六三 含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞：以时发也。或从王事，知光大也。
六四 括囊，无咎无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五 黄裳，古时的服装上衣为衣。下衣为裳。黄色居五色(青、赤、黄、白、黑)之中。
有中正之意。另外，天玄地黄，黄即为大地之色也。元吉。
象曰：黄裳元吉。文在中也。
上六龙战于野。其血玄黄。
象曰：龙战于野。其道穷也。
用六 利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
爻义
初六 履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
这句爻辞的意思是，当脚踩到霜的时候，应该明白结冰的日子快到了。为什么坤卦的初爻会提到霜与冰呢？象辞的意思是：履霜而知冰，这是因为阴气始生的缘故，随着阴气的不断加重，天寒冰冻的冬天就来了。
可见这一爻的爻辞是告诫我们要有远见。任何事物都是循序渐进的，正所谓一叶知秋，从一片枯落的叶子上可以知道秋天来了。而这种见识还不够高远，应该在夏天就预见到秋天的霜与冬天的冰，这是文王的智慧。此时一阴始生，正是五的夏天，而却要看到秋天要来了，冬天不远了，这才是远见。这种远见是为臣者必须具备的远见此时阴爻处于最下层，既不得位又不中，所以应该怀着敏感的心，仔细感知物的发展变化，做到未雨绸缪，这才是臣者应当具备的素质。
六二 直方大。不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道也。
这句经文的意思是：正直、方正、大方，不反复没有什么不利的。象辞对这句经文的解释是：六二为动爻，正直而方正，不重复没有不利的，这是因为地道的广大啊。
六二阴爻得中而得位，处于坤卦的主位，当然不会有不利的事情了。正直、方正、大方是为臣的品质。身为大臣做到这三点，并且做事不反复无常，自然会得到君王的重用。这里是告诫人们，当自己处于有利的位子上时，要充分发挥自己的能力，发挥自己的光与热，这样才会有更大的发展。
六三 含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
经文意思是：蕴涵美德可以坚守正道，或者效力于君王，虽然没有成就但却有好的结果。象辞对经文的解释是：含章可贞，是为了等待时机。为君王做事是因为智慧广大。
六三爻阴爻居于阳位，是不得位，又不居中，处境不是很有利。所以只能隐藏自己的才能坚守于正道。如果能为君王事，则不要过于显露自己的才华，有功要归于君王，才会得到好的结果。此卦正相当于否卦，为阴党成群，丧失权柄之
卦。所以处事要采取外表糊涂内心明白的方式，这样才能得到善终。
六四 括囊，无咎无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
经文意思是：将口袋的口束紧，没有灾难也没有荣誉。象辞对经文的解释是，扎起口袋不会有灾难，是谨慎能使自己免于灾害。
此时阳气衰弱，阴气强盛，是天地将闭之象。所以贤人应当隐退，怀着大智慧观察时局的动态，归隐保全以等待出仕的时机。在卦气上，此时相当于八月的观卦。
六五 黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
经文意思是：黄色的下衣，大吉大利。象传对经文的解释是：黄裳之所以大吉，是因为六五有温文之德并且守于中道。
六五以阴柔之德临于君位，所以吉利。黄色为土的颜色，正是坤卦的本色，坤卦以怀柔之策治国，当然会吉祥了。这里是在告诫我们做人要保持本色才会吉祥。
上六 龙战于野，其血玄黄。
象曰：龙战于野，其道穷也。
经文意思是：与龙在旷野厮杀，旷野到处是青与黄色的血迹。象传对经文的解释是：与龙战于野，是地道走到了穷途末路的缘故。
上六已达到了阴的极至，所以阴盛阳生，阴阳开始爻战。视野之内如被龙血所浸染，天玄地黄，萧条又苍凉。此时为消息卦的坤卦，正处于亥月，正是阴盛阳始生的阶段。
用六 利永贞。
象曰：用六永贞，以大嘉也。
经文意思是：利于永远坚守正道。象传对经文的解释是：用六的永贞，可以使坤卦的臣道得到大的善终。
在这里，说明了臣道的原则便是永贞，这也是为妻之道的原则。永远忠贞，才可以得到大的善终。这一卦就好比周公称王摄政。
灭商后第二年，武王病重。武王在临终前把王位传给有德有才的周公，并且说这事不需占卜，可以当面决定。可是周公涕泣不止，不肯接受。武王死后，太子诵继位，是为成王。成王不过是个十多岁的孩子。面对国家初立，尚未稳固，内忧外患接踵而来的复杂形势，成王是绝对应付不了的。
在这关键的时刻，周公挺身而出，代替了成王的位置，开始君临天下，治
理国家。可是他并不是想当天子，只是想尽一个臣子最大的忠心，等成王长大
后，国家局势稳定了，再把王位还给成王。
周公在称王期间，平灭了三叔之乱，并且在姜子牙的配合下，东征扫平了殷纣余党，从而巩固了中央政权。东征归来后的周公制礼作乐，开始以礼乐治国。成王长大后，周公把王位传给了成王，自己退回到臣子的位置上继续称臣，这便是“永贞”。周公的行为为臣子作出了表率，所以说为臣之道，只有永贞，才能获得大的善终。比如周公死后，成王把他葬于文王的墓旁，以示不敢以周公为臣。这表达了一个君王对忠臣的无限敬意。
文言
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光o坤道其川页乎？承天而时行。积善之家·必有余庆；积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来香渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大。不习无不利；“则不疑其所行也。阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化。草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：“括囊：无咎，无誉。”盖言谨也。君子黄中通理，正位居体9美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者。天地之杂也。天玄而地黄。
爻义
文言曰：坤至柔而动也刚。至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其川页乎？承天而时行。
这一段是对坤卦的总述，这段话翻译成现代文便是：坤是最柔顺的，然而它却可以变得极其刚健；坤是安静的，但它的品德却是方正不邪。它是顺着乾阳运行的，但却有着自己的一定之规。它包容万物，化生的功能广大无边。坤道便是顺应之道吧？它顺应天道的四季运行。
在这里，文言对坤卦的为臣之道进行了更加深入的发挥。坤卦虽然六爻纯阴性质柔顺，但柔爻可以动而变为阳爻，即是说大臣对于君王不能总是唯唯诺诺，当君王有不正确的行为时，要勇于冒着生命危险勇敢地指出君王的错误，这便是古代“武死战，文死柬”的为臣准则。为臣之道还要保持安静和有道德的尺度，要处乱不惊，心藏机谋，正直高尚，辅佐明君而默默为百姓的幸福做贡献。在这方面，北宋大臣吕端为官员们做出了表率。
吕端与寇准同朝为官，最初职位在寇准之上。可是当宋太宗选择宰相时，吕端却推荐寇准，表现了吕端作为臣子以全局为重的大度胸怀。当时朝廷将领李继迂叛逃西陲，宋太宗大怒，立即下令将李继迂的母亲抓了起来并决定杀掉。面对皇帝的金口玉言，大多数的大臣不敢反对，纷纷赞成宋太宗的决策英明。而吕端却冒着生命危险挺身而出，反对皇帝的这一决定。这确实是一件很危险的事情，因为这样不但会担上顶撞皇上的罪名，而且还会被扣上勾结、同情叛将的帽子。最后，宋太宗经过权衡利弊之后，终于同意了吕端的意见。叛将李继迁去世后，他的儿子感激宋朝没有杀害自己的祖母，便带兵归顺了宋朝。正是吕端的决策，巩固了边疆的国防力量。
积善之家，必有余庆；积不善之家。必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其的所由来春渐矣，由辩之早辩也。易曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
这一段是对初爻的解说，翻译成现代文便是：积善行的人家，必定会有更多的吉庆留给后代；积恶行的人家，必定会有更多的灾难留给后代。臣子弑君篡位，儿子杀死父亲，这种事情都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累逐渐发展成这样的，是因为对这种恶性事件没有及早防范造成的。《周易》中说“履霜，坚冰至”，指的就是这种发展趋势。
“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这是一句古语，应当在周公之前便已经有了。文言中借古语来阐明“履霜坚冰”的重要性，说明了仁义礼教对卦建统治的作用。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”；则不疑其所行也。
这一段是对第二爻的解说，翻译成现代文为：直指的是六二爻的正直，方指的是合乎道义。君子亦应当以恭敬的态度使内心保持正直，行为要合乎道义。“直方大，不习无不利”，是说有了这种品德，行为上就不会游疑不决，自然会把事情处理好了。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
这一段是对第三爻的解说，翻译成现代文便是：阴柔是一种美好的品质，含蓄而不显耀地为君王效力，不能居功自傲。这是地道的法则，这是妻道的法则，这是臣道的法则。地的法则就是不显示自己的功劳，而求得万事都有一个善终。
天地变化。草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
这一段是对第四爻的解说，翻译成现代文便是：天地变化，草木滋长旺盛。天地闭塞，贤人就要隐退。《周易》中说“括囊，无咎无誉”，就是教导人们在这种情况下要谨慎从事。
君子黄中通理，正位居体，美在其中。而畅于四支，发于事业，美之至也。
这一段是对第五爻的解说，翻译成现代文便是：君子处在六五爻的地位上，应当按照爻辞的提示保持自己中庸的本色，通达事理，立身处世要摆正自己的位置。内心舒畅则会使四肢的血脉畅通，怀着舒畅的心情从事功业，就会达到极其美好的效果。
阴疑于阳。必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
这一段是对第六爻的解说，翻译成现代文便是：阴气受到阳气的猜疑，必然要发动战争。因为六爻全是阴爻使阳气怀疑没有自己的地位，所以爻辞要说到“龙”。由于上爻仍是阴的类别，所以称之为血。夫玄黄者，天地相杂的颜色，天是青色的，地是黄色的。
本卦说明
本卦赞美“地”的纯正、柔顺、谨言慎行，谦逊坚守中庸的原则。强调了善用柔的法则，才‘能逢凶化吉。揭示了“阴”与“阳”既相对立、又相依存的辩证关系。在这对矛盾中，“阴”处于附从的、次要的地位，依顺于阳而存在、发展。天创生万物，地负载完成生命。阐发了阴气积微必蓍，盛极必返阳的辩证思想。指明了“阴阳为朋”(异性相吸)的规律。从乾、坤两卦可以看出阴阳相互作用，是万物运动、变化、发展的源泉。阴也好，阳也好，这两个方面都重要。
篇三:[金钱卦每日一卦]《周易》的六十四卦:每日一卦一解
《周易·上经》
《周易》是我国三千多年前的一部古典哲学实用著作，内容博大精深、神妙玄奥，集中代表了我国古代的哲学思想，是我国辩证法思想的最早起源，也是具有世界影响的一部古代典籍。现存的《周易》十卷，包括《周易》和《易传》两个部分。
◎乾卦第一
卦辞
乾。元亨，利贞
卦义
此卦有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始，亨通、和谐，贞正坚固。
爻辞
初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊。无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。
爻义
“初九”处乾之始，位卑力微，须养精蓄锐，待机而行，万万不可盲目行动。
“九二”居中在地(二在下才中为地道)，阳刚渐增，头角初露，已迈开前进
的步伐，有利于出现有道德有作为的人。
“九三”是由多重阳刚叠成的，居位不中，上不达于高天(九五)，下不立于
地面(九二)，所以要不断健强振作，随时保持高度警惕。这样，即使面临危险也
可免遭祸害。
“九四”是多重阳刚叠成的，不中不正，上不在天(九五)，下不在地(九二)，
中不在人(九三)，但在上卦之初，如龙刚从深渊跃出，遇事要审时度势，待机奋
进。这样就能没有祸害。
“九五，阳刚中正，是本卦卦主。如巨龙高飞在天上，体现阳气至盛至美的
情状，如圣人有龙德，德备天下，为万物所瞻视。
“上九”居六阳之巅，阳极生阴(物极必反)。所以巨龙高飞穷极，势必遭受
挫折，以致后悔。要懂得进与退、存与亡、得与失的规律。
“用九”出现一群巨龙，都不以首领自居，吉祥。人需谦虚谨慎，越是刚健，
越是有地位、越要不为人先。
彖辞传
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
首出庶物，万国咸宁。
【释义】
在讲解经文之前先谈一谈《周易》的《十翼》。此处的“彖日”并非《周易》的经文部分，而是传为孔子所作的《十翼》之一，即《彖辞传》。
彖辞原指《周易》中的卦辞与爻辞。相传为孔子所作的《十翼》中解说经文的文字，也称《十传》，总称《易传》，其包括《彖辞传·上》、《彖辞传·下》、《象传·上》、《象传·下》、《文言》、《系辞传·上》、《系辞传·下》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共十篇。
不过这些并非孔子所作，这些文字应为周公时期的作品，并且并非只有十篇。孔子对这些文献进行整理，然后口述给弟子。后来(应该是战国末期)，孔子的弟子对这些内容进行整理，将其归类为十篇。至此才有文字的《十翼》问世。后来人们将《十翼》与《周易》编在一起，统称“易十二篇”。
为了人们更方便地理解《周易》经文，人们后来又把《十翼》中的《彖辞传》、《象传》分别列入《周易》卦辞、爻辞的后面，将《文言》列在乾坤两卦的后面。这便是古代最常见的《周易》版本的排列样式。而《十翼》的内容，由于并非出自一人之手，其中即有周公的观点，也有蜩点，还有后来孔子和其弟子(即写成文字者)的观点，所以其内容庞杂，甚至有相互矛盾的地方。因此，我们在阅读《十翼》时，要有所鉴别。由于《十翼》对理解经文还是有一定帮助的，所以一直成为《周易》的一部分。
本书亦采用古代常用的排列顺序，在乾卦中按照卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖辞传、象辞传、文言的顺序排列。以后各卦，则将彖辞传列入卦辞之下，将象辞传列入卦辞及爻辞之下。
下面言归正传，开始讲一讲彖辞的意思。把上面的一段古文翻译成现代文便是：多么伟大啊，阳气的始生！万物因它而生，乃至天体也被它控制着(即天气因阳生而转暖)。它使天空布云施雨，(在雨水的滋润下)万物开始了生长，在大地上显露出了本来的形象；太阳反复运行，使六个时辰处于美好的白天；乾卦的六爻，控制着天体的寒来暑往。天体的运行规律，赋予万物不同的性质和寿命，经常保持阴阳的均衡和合，才是利于坚守的正道。阳气不但使万物拥有了生命，而且使万国都因此安宁。
这段彖辞，可以称之为“阳气赞”。它赞美了阳气强大的功能。冬至一阳生，此时大地上的万物都开始有了生命的萌生，植物的根在泥土中开始有了长势，人的身体也开始因阳气的初生而显得有了生命力，动物中阳气足的老虎在此时发情开始爻配，可见这一阳初生真是了不起。随着阳气的不断上升，天气转暖了，于是开始下雨了。一场场的春雨，使大地上的植物都长高了，绿茵茵显示出一片生机。。在时间上，乾阳代表白天，坤卦代表黑夜；在节气上，乾卦的六爻变化代表着阳气逐渐上升，天气逐渐转暖。由此可见阳气真是很伟大的。
可是文中的“保合太和”，也许你会认为不是在谈阳气。“保合太和”是《周易》中最重要的哲学思想。《程氏易传》中说：“保谓常存，合谓常和。”太和即大的和谐。连起来的意思就是：保持常合达到大的和谐。细观《周易》一书，无不表现天地氤氲有常生、阴阳和会以施化，刚柔相摩以成形，男女和合成夫妇、感应相通成变化的思想。《周易》的氤氲、和会、相摩、和合、相通，都涵含着和合、融合的意思，都是“保合太和”的具体体现。正是《周易》的这一和合思想，奠定了中国哲学重和而不重争，重合而不重分的特征。可见“保合太和”指的是阴阳之合，那怎么会在“阳气赞”中谈到阴阳之合呢？其实作者是在指出，阳气才是阴阳爻合的重要基础。男权时代的文字当然要宣扬男性的阳刚之气的伟大了。不过仔细一想，确实也有一点道理。因为如果阳气不健，何以得合？
至于彖辞的最后一句“万国成宁”是怎么回事呢？阳气怎么还能使国家安宁呢？我想如果你了解了夫妇之合的道理，便不难理解这句话的含义了。国家的安宁，君臣之道也，君阳臣阴，君臣之合自然无政乱；国家的安宁，亦如夫妇之道也。夫阳妇阴，夫妇和合，夫唱妇随，夫健妇顺，家庭自然和睦。国君如夫，臣艮如妇，自然家国安稳。君君、臣臣、父父、子子之道，当然可以使国家安宁了。
当然，这是古代的卦建思想。不过只要有国家存在，就有阶级存在，这种不同阶级的道德约束理念就有着现实的意义。只是我们在今天如果像古代那样严格地束缚人们的思想行为，显然不太可能。所以现在精神文明建设还是比孔孟宣扬的周礼更符合时代的需要。
象传
（大）象曰：天行健，君子以自弓舍不息。
（小）象曰：潜龙勿用，阳在下也。
见龙在田，德施普也
终日乾乾，反复道也
或跃在渊，进无咎也
飞龙在天，大人造也
亢龙有悔，盈不可久也。
用九，天德不可为首也。
【释义】
(大)象译文：天体运行刚健而永不停息，君子应当效法天道，自强不息。
(小)象译文：
初九之所以“潜龙勿用”，是因为此阳爻的位置处于最下面的位置。
九二的“见龙在田”，指的是九二阳爻已来到地上，可以发挥它的养生万物
之德了。
九三的“终日乾乾”，即反复运行，永不停息的意思。
九四的“或跃在渊”，是说前进(或归隐)不会有灾难的意思。
九五的“飞龙在天”，是指大人物将会出现而大有作为的意思。
上九的“亢龙有悔”，是说物不可以终盛，会盛极而衰，阳极而阴生之意。
用九的爻辞含义是，阳刚之德不会自以为是，显示自己首领的地位。
前面已说过，象传是辅佐人们理解经文的，是通过卦象解释经文，不过仁者见仁，智者见智，并非全部正确，只能作为参考。
在这里要谈一谈大象中的“自强不息”。我们说中华艮族是一个自强不息的艮族，其成语自强不息便是源于《周易》中乾卦的象辞。清华大学的校训是“自强不息，厚德载物”，这八个字正是取自于乾坤两卦的大象辞1914年，蓍名学者梁启超先生应邀到清华以《君子》为题作讲演，并以乾坤两卦的“自强不息”、“厚德载物”勉励学生。从此这八个字便成为清华大学的校训，一直至今。在这90余年中，这八个字激励着一代又一代的清华学子，使清华大学人才辈出，成为中国最有名气的学府之一。
我们今天学习乾卦的经文，便是要学习这种自强不息的精神，激励自己要学有所成。
文言
文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉
之会也，利香，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世。不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。“何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信。庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四：“或跃在渊·无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业。欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天各亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无艮，贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明；终日乾乾，与时偕行；或跃在渊乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；乾元用九，乃见天则。乾元者·始而亨香也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通惰也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之。宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕毒虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德·与日月合其明·与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
【释义】
文言是在孔子出生前就有的解经文字。值得注意的是，文言的内容已脱离了卦辞与爻辞的本意，而是带有更强的哲理性与政治色彩。古代儒家认为除了《彖》与《象》，其他《易传》的内容争议处颇多，所以将《彖》与《象》列入经文，而将文言列于乾坤两卦的最后面，而其余列于经书的最后，以分主次轻重。有些易学家认为文言应当是每一卦都有，但现在只存乾坤两卦的文言，疑为孔子所删(也就是说孔子没把这部分传下来)，因为其他卦的大意可以根据乾坤两卦的文言进行类推。
文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也。利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”
这段文字是解释乾卦的四德。这段话翻译成现代文便是：元是仁善之首，亨是美好的相会，利是正义的和谐，贞是做事的主干。君子体仁，足以成为众人的首领；美好的聚会，足以符合礼教；利益万物就可以合于道义；坚贞守正就足以干成事业。君子要效法乾卦的这四种品德，所以说，“乾，元亨利贞”。
这段话在《左传·襄公九年》有记载，当时襄公的祖母穆姜与侨私通，由于与侨感情深厚，便想去掉该立的成公，立她的情人侨为国君。由于阴谋没有得逞，被赶到东宫的穆勤请太史占了一卦。得的是艮，即艮卦除二爻外其他爻皆变。太史说：“随，其出也。君必速出。”意思是说灾难马上就要过去了。姜曰：“亡。是于《周易》日‘随，元亨利贞无咎。’元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然固不可诬也，是以虽随无咎，今我妇人而与子乱，固在下位，而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”
穆姜对卦辞的讲解很有哲理性，她不是只看断辞，而是结合经文进行推理。其对经文的理解，应当就是周公制礼乐时对《周易》原意进行引申而加重礼教思想力度的一些内容。
乾卦四德在古代影响极大，比如天坛的四个大门，便是以元亨利贞命名的。后来，元亨利贞四个字，还被引申为春夏秋冬的含义。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世。不成乎名；遁世无闷·不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
这段文字是解释乾卦初九爻经文的。应当是孔子的想法，也不排除是孔子继承了前人的观点。将其译成现代文便是：
问：乾卦的初九爻的卦辞说“潜龙勿用”，这是什么意思呢？
孔子说：这说的是具有龙的品德而隐藏起来的人啊。这种人不会因世俗的影响而改变自己，不去争逐世俗的功名；归隐而不因清贫而苦闷，也不因无官无禄而苦闷；做自己愿意做的事，不做违反自己意愿的事，坚定自己的志向而不动摇，这就是潜龙啊。
孔子将爻辞的含义上升到了更高的哲学范畴，更为细致地教导人们该如何“潜”。龙的品德是能大能小，能屈能伸，能隐能显。在此，孔子重点讲了龙的隐。在孔子看来，龙之隐，并非是委曲求全，而是自得其乐。这是隐者必须具备的道德修养。
古彭祖一边拾麦穗一边唱歌，这正是隐者的风范。而孔子本人却没有做到这一点，他到处游说自己的礼仪之说时，许多隐者劝其归隐，可是孔子却没隐，一直战斗在游士的第一线，他在《论语·微子》中便描写了孔子见到许多隐士的故事。孔子先碰见楚狂接舆。接舆唱了一首歌就跑了，大家都很熟悉他的歌唱了：“凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”李白也有“我本楚狂人，凤歌笑孔丘”诗句(《庐山谣寄卢侍御虚舟》。《庄子·人间世》也提到过这件事，词句略有出入。他特意用“从政危险”来劝孔子避世，不过这对于信念坚定的孔子来说好像没有多大用处。接着孔子碰见长沮、桀溺这两个人，让子路去问渡口(“问津”出典处)，谁知这两个人，一个敷衍了事：“是知津矣！”，说孔子应该知道渡口在哪；一个答非所问，劝子路不要跟从孔子。孔子知道后闷闷不乐地说“鸟兽不可与同群”。当与孔子走散的子路问一位隐士见到自己的老师没有，隐士竟没好气地说：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”意思是说：从不自食其力从事劳动，五谷都分不清，哪里配称什么老师！为什么这样呢？这其实就是“围城法则”，城里人想出去，城外人想进去。孔子虽然通过葬母获得了贵族身份，可一天贵族生活也没享受过呀，他为什么要归隐呢？而那些隐士却往往是过腻了富足生活的贵族，两者境界当然不一样了。
不过孔子在这里所说的是很有道理的，当“潜”之时，自得其乐的心态更有利于积蓄自己的力量。现实生活中有很多不得志的人，这些人应当按孔子所说的，去做蓄势待发的“潜龙”。
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
子曰：“龙，德而正中誊也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
这是对乾卦九二爻的解释。
问：乾卦的九二爻辞“见龙在田，利见大人”，是什么意思呢？
孔子说：这是指那些具有龙的品德而又能保持中正的人啊。说话守信用，做事谨慎，防范恶意的诽谤影响自己的信誉，以美德利天下不争不伐，以博大的道德感化世人。《周易》中说“见龙在田，利见大人”，这正是君王的道德啊。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之。可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾。因其时而惕。虽危无咎矣。”
问：九三爻说“群子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”是什么意思呢？
孔子说：君子提高自己的道德修养主要凭借的便是忠信二字，所以修养才能够得到提高。言语动听但要建立在诚实的基础上，所以能保持自己的业绩。知道时机来临，就想办法得到它；知道运势到了终点，便保存一颗正义之心。这就是，不因上位为骄傲，不因位下而忧郁。所以君子自强不息，时刻谨慎防范，虽然处于危地而不会有灾难。
九四：“或跃在渊。无咎。“何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒。非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
问：九四爻“或跃在渊，无咎”是什么意思呢？
孔子说：跃上去与退下来要审时度势，灵活掌握，这不属于邪恶。该进该退不是一成不变的，这样做不会脱离君子的群体。君子提高道德修养来建立功业，总是不想错过时机，所以没有灾难。
九五曰：“飞龙在天·利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应。同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天眷亲上，本乎地香亲下。则各从其类也。”
问：(略)
孔子说：相同的音阶之间会产生共鸣，相同的气味之间会互相吸引(动物之间凭气味寻找自己同类的异性)；在平地之上水向湿润的地方流动，同样可以燃烧的东西，火在干燥的物体上火苗旺，云总是跟从着龙，风总是跟从着虎。圣人兴起，万物都可以看到。以天作为本类的事物会亲近天，以地作为本类的事物会亲近地，就是“各从其类”的道理啊。
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无艮。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
问：(略)
孔子说：尊贵却没有职位权柄，身份高却没有臣艮，下面有贤人却无法来到上面给予辅佐，所以此爻为动爻便会有后悔的事发生。
潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；乾元用九，天下治也。
前面的“文言曰”是第一部分，“子曰“是第二部分。这段文字，可以称之为文言的第三部分。文言的内容有些杂乱，所以欧阳修认为非孔子所作。其实，孔子对《周易》只是收集与整理，他应该没写过任何关于《周易》的理论。
这段文字主要说明各爻所处的时位，以此来指导人们在不同时位时应当怎样去做。意思是：“滞龙勿用”，是因为位在下。“见龙在田”，是因为处于顺时进位的时候。“终日乾乾”是正在做事情。“或跃在渊”是试一试自己的能力。“飞龙在天”是临君而开始治理国家。
“亢龙有悔”是因为穷途末路而带来的灾难。“乾元用九”中讲的是治天下最理想的方法。
潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田·天下文明；终日乾乾，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；乾元用九，乃见天则。
这是文言的第四部分。是从另一个角度对乾卦六爻进行解释。
译文：“潜龙勿用”，是因为此时阳气处于潜藏时期；“见龙在田”是阳气来到地面，天下变得光明；“终日乾乾”是与时俱进；“或跃在渊”是因为乾道的变革；“飞龙在天”是以天德治天下；“亢龙有悔”是事物发展到了极限；“乾元用九”是天道的法则。
乾元香，始而亨者也。利贞春，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥9旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施．天下平也。
此为文言第五部分。 ，
译文：乾元，即是阳气初始而亨通。利贞，即是人之性情。阳气用美丽与利益使天下受益，却不表明自己的贡献。伟大啊！难道不是乾的伟大之处吗？刚健而中正，是纯粹的精华啊。六爻发动，可以广通万物之情，六爻的变化，代表着天气的变化，云行雨施，润泽天下而享太平。
君子以成德为行，日可见之行也。澄之为言也9隐而未见。行而未成，是以君子弗用也。”
此为文言第六部分。即是说：君子以成全美德作为自己的行为，这种行为在日常生活中便可显出来。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天。下不在田。故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼示申乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其口隹圣人乎？知进退存亡。而不失其正香，其口隹圣人乎7 ．
这是文言的第七部分，也是最后一部分。也是对各爻辞的解释。译成现代文便是，潜的意思就是隐伏而不显露，做事还没有成就，所以君子在这种情况下不发挥自己的作用。
君子学习要日积月累，积少成多，多向别人请教以解决不懂的地方，以宽容的胸怀与人相处：以仁爱之心去做事。《周易》中说“见龙在田，利见大人”，这是君王应具备的道德。
九三爻刚爻与刚爻重，上不在天道中，下不在地道中，所以只能自强不息，时刻谨慎。这样，虽然处危地却不会有灾难。
九四爻的处境与九三爻一样，所以会迷惑。惑的意思，便是怀疑。所以没有灾难。
大人物具有天地的道德，具有日月普照万物的品质，顺应四时变化的规律，懂得占卜预知吉凶。在顺应天道上为天下人做出表率，根据天时的变化安排所做的事物。天与他的行为是一致的，何况是人呢？何况是鬼神？
所谓的“亢”，是指知进忘退，知存忘亡，知得忘失。只有圣人吧，能够全面考虑到进退存亡，并且不失正道，大概只有圣人能做到吧。
本卦说明
本卦揭示了“阳刚’、“健强’之气的本质作用：是宇宙万物“资始”之本，它“运作不息，变化无穷”，制约、主宰着整个大自然。勉励人们效法“天”的
刚健之德，奋发向上，强调君子要施仁、行礼、讲义、坚持正固。展示了阳刚之
气的萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的发展规律。因此，要遵循事物的发展规律，
视事物不同的发展阶段而行之。切记定好位，谦虚谨慎，越有地位，越要不为人先，明白物极必反的哲理，懂进、退、存、亡、得、失之律。
