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放焰口一:放焰口
焰口的由來 (按此線上觀賞"焰口法會的由來"動畫)
是源自於阿難尊者在林中修習禪定時，見到觀音大士化現的餓鬼王面然（又稱為
焰口），面容枯槁、面貌醜陋、頭髮散亂、腹大如山，喉細如針、臉上噴火，阿難嚇得問面然為什麼變成這樣，面然告訴阿難是因為生前慳吝、貪心，於是死了以後
墮入餓鬼道，長年必須處在飢餓中受種種的苦。面然並告訴阿難，三天以後阿難壽命終了也會墮落到餓鬼道；阿難一聽，非常害怕的跑到佛前
請示解決的方法，佛陀於是指導阿難焰口經和施食的方法，要阿難持「無量威德自在光明如來陀
羅尼法」七遍，就可以讓一食變成種種甘露飲食，充塞法界，能使無量恆河沙數的餓鬼與諸仙等
眾生，皆得到飲食飽滿、解脫苦趣，超升到三善道，施食者並可以延年益壽，受到諸鬼神的擁護。
何謂「焰口」
焰口的意思就是「餓鬼」，在生時慳貪吝嗇，一毛不拔，專占他人的便宜，若投
為鬼，便成無福無力的餓鬼，一般人所說的孤魂野鬼之中，即有「餓鬼」，這一類鬼的食量極大，喉管卻極細，有了食物也難以果腹，由於業報的關係，它們很難見
到食物，縱然得到了可口的食物，進口之時，卻又變成了臭穢的膿血，從口裡邊吐出來都是火，這個火又臭又熱，它們常受餓火中燒，烈焰從口而出，故名「焰
口」。
為什麼要「放焰口」
放焰口的意思，是對於餓鬼道的眾生來做布施，來做平等的、普遍的布施。佛陀
慈悲，說了好多種神咒，例如淨業障真言，變食真言，開咽喉真言等，讓餓鬼道的眾生，能夠可以吃到甘露法食。凡是依法誦持這些真言神咒之時，被召請前來的餓
鬼們，就可仗佛的神通願力而飽餐一頓，飽餐之後，再為它們宣揚佛法，勸他們歸依佛法僧三寶，為它們傳授三昧耶密戒，使餓鬼道的眾生心轉變，永脫離餓鬼道的
苦難，這就是放焰口的作用和目的。 因此，放焰口對於鬼道來說，等於是無限制的放賑，所以又叫做「施食」。
焰口的內容
焰口的內容從迎請諸佛菩薩開始，接著供奉諸佛菩薩，再於「緣起文」之後召請
十方一切眾生，以淨甘露滋潤身田，離邪行、歸敬三寶、證無上道；接著以各種咒印，包括變食、召鬼、破地獄、開咽喉、摧罪、破業、懺悔、說皈依、受戒、說
法，到孤魂上船同登慈航、航向成佛之道為止。從其中的咒印部分，可看出瑜伽焰口是以密法為主，顯教為從。
一般焰口的施放時間都是戌亥二時開始（即晚上七點到十一點），因為過了這個
時段，神鬼就不能進食了。焰口的主要目的在救度地獄的鬼道眾生，期望藉由菩薩的加持與願力，共同幫助這些眾生脫離苦海，善根深厚者可以出離，善根較差的至
少可以得到一時的喘息機會。施放焰口重要的是以清淨心參加，才能達到相應的結果，所以，登上焰口台的法師，要「結印、持誦、觀想」三業相應，才能自利利
他，達到焰口施食的目的。而參加法會者以「身敬、口誦、思惟」三業清淨的心來參加，自然可以感應諸聖賢，達到慈悲救苦的目的。
放焰口二:为什么要做佛事
为什么要做佛事
编辑：惟华
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前言
你们是为了慎终追远、报答亲恩，或是为了超度眷属、纪念故友，或是为了植福延寿，消灾免难等等的因缘，来作一番庄严而隆重的佛事；你们花费了很多的物力财力和人力，来成就此一善举，但是，真正做佛事的意义，你们完全了解吗？请你们细心地把这本小册子读完，那么，这堂佛事，就更有意义，更有功德了。因为这里面将向你们介绍佛事的定义、佛事的用处、死亡的问题、亡灵的性质，以及诵经、礼忏、放焰口等的意义。
什么叫做佛事？
广义的说：凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。佛说人人都有成佛的可能，只要你能信仰佛所说的成佛方法，依法实行，必将可以成佛。所以佛事的范围有狭有广，所谓“佛法无边”，就是广义成佛的方法之多，多得不胜枚举，例如拜佛、念佛、行善止恶，说佛所说的话，行佛所行的事。要做到“持一切净戒，无一净戒不持；修一切善法，无一善法不修；度一切众生，无一众生不度。”换句话说，就是“诸恶莫作，众善奉行。”也就是积极地自救，尚要积极地救人。 因为佛教主张成佛要从建立一个完美的人格开始，所以先要劝人不杀人、不偷盗、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒，这与儒家的五常：仁、义、礼、信、智，非常相近。进一步要使人成为超出于凡夫之上的圣人，佛教所说的圣人，是指解脱了人间种种苦恼的人，例如生与死、老与病等等，这些苦恼解脱以后的境界，便是佛教的目的。
如何达到解脱生死苦恼的目的，那就要信仰佛所说的方法，照著去实践。看经、诵经、听经，便是看的、诵的、听的解脱生死乃至成佛的方法。所以，真正的佛事，是要大家自己来做。
但是，对于不懂佛法、不会修行的人们，遇到他的父母亲友死亡时，在没有办法之中，只有请出家人代做佛事，的确也有用处。本文中所讲的“佛事”，大部分便是侧重于这种狭义性方面的说明。
请出家人做佛事有什么用处？
出家人是修持佛法的人，也是弘扬佛法的人；是职业的修行者，也是职业的弘法者。因他们做的佛事有功于人也有德于己，你供给他们的生活所需，使得他们安心地做佛事，你也就间接地有了功德。所以佛说出家的僧尼，是众人的功德福田。
本来，出家人的职责，并非专为超度亡灵，甚至可说，出家人要超度的主要对象，是活人而非死人，虽然佛法的修行者，的确重视临命终时的补救法门。
临命终时怎么办？
人，当在出生的时候，就已决定了死亡的命运，所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！
因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。
人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降：
随重，随著各自所造的善恶诸业中最重大者，先去受报。
随习，随著各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。
随念，随著各自临命终时的念头所归，而去受生六道，或生佛国净土。
由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作、众善奉行，应当革除不良的习气，应当著重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所做的一切功德，作为往生佛国净土的资本和道粮。
学佛的工夫，主要是靠平时的修行──归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经、救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时，尚有一个补救之道，那就是根据“随念往生”的道理，劝他一心念佛。劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念“南无阿弥陀佛”，若已无力出声念，则在心中默念，他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，因为那只有使他增加痛苦和下堕的可能。并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念，融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土，若其寿数未尽，也能以此念佛功德，使他早日康复，福寿增长。
人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自己感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过十二小时后，才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。
亡灵是什么？
人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。现在说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。
人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教，决不接受如此的观念，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、阿修罗、鬼、傍生（牛马蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。
但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。
中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道了一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。
谁该做佛事？
一般人以为，做佛事是出家僧尼的事，其实，这仅说对了一半，因为，出家人固然要做佛事，如果你想得到佛法的受用，必须也要自己来做佛事，与其等到死后由亲友们为你做佛事，何不趁活著的时候，亲自做些佛事呢？
佛法的超度对象，主要是活人，如果平时不修行，临死抱佛脚，功效虽也可观，但已不及平时有准备的落实可靠了；如果自己不做佛事，死后由亲友请了僧尼来代做，功效自然又差两层了。所以“地藏菩萨本愿功德经”中说，若由活人超度死人，死人只能得到其中七分之一的功德，其余的六分功德，仍由做佛事的活人所得。
因此，我要劝你，既来佛寺请出家人做佛事，必定对佛教存有敬意，如果尚未归依佛教，欢迎你早日归依，归依之后，再慢慢地理解佛法，如法修行，岂不更好？
来请僧尼做佛事，是为超度你的亲友，或为安慰一下你对已故亲友的怀念之心，所以这一佛事的主动者，就是你。佛法讲求诚心，有诚心即有效应，诵经拜忏的出家人，固然要至诚恳切地做，你来请求他们诵经拜忏的心，也要非常地虔敬，要深深地相信他们所做的佛事，必能使亡者得到很大的利益。
佛法讲求感应，感应的动力，就是至诚心。诚意的深浅，可以决定感应的大小，如人撞钟，重重地撞，便大大的响，轻轻地撞，便低低的响。
因此，同样做一场佛事，所得的效果，则因诚心的差异而有大小不同。佛教主张大家亲自做佛事的原因也在于此，所谓“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”。由他人代做佛事，在受用上差得太多，所以万一自己未及信佛、学佛便亡故了，则以有血统关系的亲人代做最好，所谓母子连心，在生时容易相互感应，死亡后的亲情之间，也最能引发至诚恳切之心。所以，地藏菩萨在过去很远的时劫中，曾经数度为孝女，每次均以至诚心为亡母而做佛事，拜佛、供佛、念佛、求佛，感得佛或罗汉等的指引，而使亡母超度。
如果没有骨肉至亲，或者不是骨肉至亲，那么，与亡者生前有关系的人，要比无关系的人，更容易引发虔诚心，更容易产生感应的效果。
因此，我要奉劝你，既来佛寺礼请僧尼做佛事，做佛事的中心者就是你和你的家人亲友，而不是僧尼，僧尼做佛事是他们的日常功课，你做佛事是为了超度你亲友的亡灵。照理，你和你的家人亲友，都该参加诵经拜忏，如果不会的话，至少要在这天斋戒沐浴，摒除荤腥淫欲，专念“南无阿弥陀佛”。
诵经做什么？
佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿功德经》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。
诵经的起源，出于印度释迦佛的时代。当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下工夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。
但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。
第一、是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行。已经犯的过错，赶快改正；尚未犯的过错，决心不犯；已经修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年、后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。
第二、是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。
拜忏做什么？
拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。
凡夫的言语行动，如果加以深切仔细考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的“业力”所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。
凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何；对于今生已造的罪业，也无可奈何；从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。
前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。
所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。对他不起称为忏，对己认错称为悔。佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，而我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。
在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根据佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏、三昧水忏、大悲忏、药师忏、净土忏、地藏忏、千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓“功不唐捐”。
拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。
放焰口做什么？
焰口，是指鬼道之中的饿鬼。鬼道众生分为三等：一、在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祇，即属于此类的鬼神。二、在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类，三、在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼。这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名“焰口”。
佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。
因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做“施食”。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。
人鬼之间的佛事
一般人误将做佛事，看成专为死鬼而设的仪式。因此我要再度的告诉你：佛法的主要对象是为活人而非死鬼，为亡灵超度，乃是一种补救的办法，不是佛教的中心工作。
所以，做佛事宜在生前，死了人固然要做佛事，结婚、生产、禳灾、袪病、祝寿、谋职、开张、交易、建造、安居、行商等等，也都应该做佛事。修功积德，行善致福，做佛事岂仅为了度亡而已？佛法能致现生之福，能致后生之福，能致人天富贵的世间福果，尤其能致福智圆满的究竟佛果。
民间习俗，以为诵经拜忏，可给鬼魂在阴间当作钱用，又焚烧纸库锡箔及冥票，给鬼魂在阴间增加财富。其实，佛法门中，没有这种观念。诵经拜忏是为亡者超度增福，亡者死了也不一定入于鬼道，鬼道的众生也用不著人间给它们钱用，用钱仅是人间贸易的媒介物。焚化纸钱，也仅中国大约自汉唐之世流行下来的民间风俗而已。
既然人死之后，若不解脱生死，也只有六分之一的可能生于鬼道，所以请你不要确定你的亲友死后就成了鬼，你应以虔诚心祈祷佛法的加护，加护你的亡亲故友，超生西方极乐世界，至少也该盼望他们生于人间或生于天上才是。
放焰口三:放焰口
放焰口是寺院中经常举行的佛事，它的全称叫“瑜伽焰口施食仪”。本是佛教密宗的一种行仪，后来广为佛寺所采用。瑜伽为梵文音译，那密部的总名。据清初宝华山德基大师所解释的意思是“手结密印，口诵真言，意专观想，身与口协，口与意符，意与身会，三业相应，故曰瑜伽”。焰口是饿鬼道中鬼王的名字，因他口吐火焰，故意译为“焰口”；又可理解为脸上冒火，也译作“面燃”。据说他是观音菩萨所变化，故又称面燃大士。
焰口的缘起，据佛经所说：阿难尊者在林中坐禅时，看见一个饿鬼，形容枯瘦，面貌丑恶，喉细如针，脸上喷火。他对阿难说：“我生前悭吝，贪不知足，死后堕入饿鬼道中，变成了这般模样。饮食到口，则化为火炭，故长年受饿。但你在三天之后，”也会堕入饿鬼道，变成我这样。”阿难听后大惊，便急忙到佛前哀求救度。佛说：“你若能给众多的饿鬼施以饮食，不但不会受堕，而且能延年益寿，遇事吉祥。”阿难请问施食之法，佛为他说《焰口经》。从此以后，施放焰口，饿鬼都得到超度。
施焰口的仪轨，最早依据的是唐代不空所译的《瑜伽集要救阿难陀罗尼仪轨经》和《施诸饿鬼饮食及水法》。唐末，密教在中国汉地失传，施食仪轨也随之失传，宋代试图恢复而不可能。元代，此法又从西藏传入汉地，于是焰口施食得以复传。明代，天机禅师撰订《修习瑜伽集要施食坛仪》，世称、《天机焰口》。后来，此书在实践中屡经修订。其中集成性的修订本是清康熙三十二年(1693年)宝华山德基大师所订《瑜伽焰口施食集要》，世称《华山焰口》。现代汉地佛教寺庙放焰口所用的仪轨，大多采自《华山焰口》，但南北各地小有区别，音韵声调各存异同。
施放焰口，常与丧事中追荐亡魂结合在一起，称为“阴焰口”；也有为活人消灾、。延寿施放焰占的，则称为“阳焰口”。此外，寺庙在重大法会圆满之白，有的也放焰口。过去放焰口可在寺院、俗家或公共场地举行，现在一般在寺院的殿堂中举行。
放焰口都在黄昏或夜间进行，一般需要四个小时以上才能完毕。作法事之前，须在殿堂内设立瑜伽坛，中间为主坛，两侧为陪坛。主坛上坐的法师称为座主，又称为金刚上师。作法时，金刚上师身披袈裟，头戴毗卢帽，案上放着法铃、戒尺和香炉等。背后一般设绘有狮子的大型布屏。陪坛为竖放的两排条案，僧人们身披袈裟相对而坐，案上放着各自使用的引磬、木鱼、铙钹、手鼓等。作法事的僧众不得少于七人，一般为十三人至十五人。
殿堂外设立面燃大士坛，灵坛上陈放香烛供品。面燃大士坛还供鬼王面燃，其貌凶狠丑恶，嘴里喷出三道火焰。有的是纸扎的，有的是彩绘的，有的仅供牌位，现在寺庙中多不采用纸扎的面燃大士像。灵坛上供被超荐的灵位牌，上书“佛力超荐某某往生莲位”。灵位牌多少不拘，因为一台焰口可同时为多人施放。瑜伽坛、面燃大士坛、灵坛是“阴焰口”必备的三坛，“阳焰口”不设灵坛。
施焰口开始，先由金刚上师领僧人唱《杨枝净水赞》净坛，然后开坛。座主在瑜伽坛前诵《香赞》、上香。斋主(又称功德主、施主，即为追荐亡魂施功德者)上香，依僧俗次序礼拜。座主、众僧、．斋主往灵坛上香礼拜，僧人诵《心经》、《往生咒》、《变食真言》，唱《莲池赞》，念“阿弥陀佛”。再去面燃大士坛上香礼拜，诵《大悲咒》、《变食真言》，唱《观音赞》。
众僧登坛，摊开经卷，座主戒尺一击，开卷诵唱。一般是座主唱首句，如唱“会启瑜伽最胜缘”，众僧则和唱下句，如“觉皇垂范利人天”。并常唱菩萨名，还有六字真言。诵真言时，座主手结印契，心存结想。这些手印在《瑜伽焰口》中均有图示，计有遣魔印、伏魔印、火轮印、真空咒印、变空咒印、运心供养印、奉食印、观音禅定印、破地狱印等。
为荐亡者，座主振铃拈香，奉请幽冥教主本尊地藏王菩萨等，引斋主亲属之亡魂及各种孤魂，赴此道场之会：
一心召请，前王后伯之孤魂等众：累朝帝王，历．代侯王，九重殿阙高居，万里山河独据。西来战舰，千年王气俄收；北去銮舆，五国冤声未断。呜呼！杜鹃叫落桃花月，血染枝头恨正长！
一心召请，英雄将帅之孤魂等众：筑坛拜将，建节封侯，力移金鼎千钩，身作长城万里。霜寒豹帐，徒勤汗马之劳；风息狼烟空负攀龙之望。呜呼！将军战马今何在，野
草闲花遍地愁!
一心召请，文臣宰辅之孤魂等众：五陵才俊，百郡贤良，三年清节为官，一片丹心 报主。南州北县，久离桑梓之乡；海角天涯，
远丧蓬莱之岛。呜呼：官贶萧萧随逝水，离 魂杏杏隔阳关：
一心召请，文人举子之孤魂等众：黉门 才子，白屋书生，探花脚步文林；射策身游
棘院。萤灯飞散，三年徒用功夫；铁砚磨穿，十载慢施辛苦。呜呼!七足红罗书姓字，一抔黄土盖文章！
一心召请，缁农释子之觉灵等众：出尘上士，飞锡高僧，精修五戒净人，党行比丘尼众。黄花翠竹，空谈秘密真诠；白特黧奴，徒演苦空妙倡。呜呼！经窗冷浸三更月，禅室虚明半夜灯！
一心召请，玄门道士之遐灵等众：黄冠野客，羽服仙流，桃源洞里修真，阆苑洲前养性。三花九炼，天曹未许标名；四大无常，地府难容转限。呜呼！琳观霜寒凡灶冷，醮坛风惨杏花稀！
一心召请，他乡客旅之孤魂等众：江湖羁旅，南北经商，图财万里游行，积货千金贸易。风波不测，身膏鱼腹之中；途路难防。命丧羊肠之险。呜呼！滞魄北随去黯黯，客魂东逐水悠悠!
一心召请，阵亡兵率之孤魂等众：戎衣战士，临阵健儿，红旗影里争雄，白刃丛中敌命。鼓金初振，霎时腹破肠穿；胜改才分，遍地肢伤首碎。呜呼!漠漠黄沙闻鬼哭，茫茫白骨少人收!
一心召请，血湖产难之孤魂’等众：怀耽十月，坐草三朝，初欣鸾凤和鸣，次望熊黑叶梦。奉恭欲唱，吉凶只在片时：璋瓦未分，母子皆归长夜。呜呼！花正开时遭急雨，月当明处覆乌云！
一心召请，其顽悖逆之孤魂等众：戎夷蛮狄，喑哑盲聋，勤劳失命佣奴，妒忌份身婢妾。轻欺三宝，罪
积若河沙；忤逆双亲，凶恶浮于宇宙。呜呼!长夜漫漫何日晓，幽关隐熄不知春！
一心召请，裙衩妇女之孤魂等众：宫帏美女，闺阁佳人，胭脂画面争妍。龙麝薰衣竞俏。云收而歇，魂消金谷之园；月缺花残，
肠断马嵬之驿。呜呼！昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒！
一心召请，伤亡横死之孤魂等众；饥寒丐者，刑戮囚人，遇水火以伤身，逢虎狼而失命。悬梁服毒，千年怨气沉沉；雷击崖崩，
一点惊魂漾漾。呜呼！暮雨青烟寒鹊噪，秋 风黄叶乱鸦飞！
这十二则召请文，可说是短小精悍、文辞优美的悼词和祭文。这十二类孤魂，概括了世间所有的亡者之魂。金刚上师把它们召请来后，撒以甘露，施以饮食。斋主的亲属亡魂便得到了超度。然后，把面燃大士的纸俑或牌位、灵坛上的牌位等在念诵中焚烧，并抛撒作供品的糖果，众人争抢，以表功德圆满。最后，僧众起身，同唱《回向偈》，斋主顶礼，仪式结束。
