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《马太福音》预查 第二十二章 第1-22节
讲员：于宏杰弟兄
今天我们读《马太福音》二十二章第一节到二十二节。这段圣经分成两个段落。第一段讲娶亲的筵席。在《路加福音》十四章有一个类似的记载（但不完全一样）。第二段是讲到纳税银给该撒的问题。这是法利赛人和希律党人联合起来所设的陷阱，要陷害耶稣。它也记载在《马可福音》第十二章和《路加福音》第二十章。
第一段：娶亲筵席的比喻（路14:15-24）
在《马太福音》二十一章结束的时候，耶稣讲到了凶恶园户的比喻。这比喻说到 神对人有所托付；但是当 神向人要的时候，人却不肯给，也交不出来。这凶恶的园户不肯照着主人所给他的恩典和托付来向主人交账。在《马太福音》二十二章耶稣又讲了娶亲筵席的比喻。这比喻是讲到客人的傲慢。神有恩典有祝福要赐给人，祂邀请人来赴祂儿子的婚筵，但是人却不肯来。所以，『第一个比喻是 神向人要，人却不肯给；第二个比喻是 神要给人，人却不肯要。』这两个比喻让我们看到 神的百姓和 神之间关系的恶劣，以及他们对 神态度的傲慢。
这两个比喻都是天国的比喻，并非重在福音的比喻。尤其娶亲筵席的比喻是讲到王为儿子摆设婚筵，我们可以很清楚地知道，它是讲国度的筵席，不是在讲福音的事情。这比喻讲到王打发仆人去请被召的人来赴筵席，他们却不肯来。第一批的仆人里有 主耶稣、施洗约翰、十二使徒、七十门徒，他们一批批地被王打发出去邀请人，结果被请的人都不肯悔改、不肯来接受天国。王又打发第二批仆人出去，这一批仆人却受到杀害（前一批的仆人倒没有很明显的被杀害）。这第二批的仆人里有司提反、保罗、还有历世历代的圣徒。当他们被打发出去的时候，人们却凌辱他们、杀了他们。在这里让我们看见了人对 神的态度。
这个比喻里有两个比较困难的点我们要注意：
（一）所有的人都被召，不论善恶。这并不代表将来人可以带着罪进天国。这里是讲到国度、神的救恩。不论是善人或是恶人， 神都召。神召善人如拿但业，他是个连 主耶稣都称赞的人；神也召有罪的女人、税吏、娼妓、长大麻风的。一个人不论在人的眼中是善是恶，也不论他原本是善是恶，只要他对 神的救恩、对 神的国度有所回应，都可以来，因为 神的门对所有的人都是开着的；只要愿意，谁都可以来。这是第一个我们要解决的困难。
（二）不穿礼服的人。王进来时看见有一个人没有穿礼服，就叫人捆起他的手脚，把他扔到外面的黑暗里，让他在那里哀哭切齿。我们读到这里可能会想，唉！人家是在岔路口被临时拉来的，那里会穿着礼服呢？有一节圣经我们可以参考，《列王记下》第十章二十二节。当然，那是一个不同的场合，就是耶户想要除掉所有拜巴力的人。他吩咐掌管礼服的人给每一个进到巴力庙里拜巴力的人一套礼服穿上。根据一些解经家的讲法，赴王筵席的礼服是由皇宫掌管礼服的人负责发给。不像我们现在参加宴会，礼服都是自己去买或订做，各人可以穿自己喜爱的礼服赴会。古代去赴王的筵席，礼服由皇宫掌管礼服的人负责发给，有一定的传统。
这个人来赴王筵的时候，也许觉得自己的衣服还不错，何必要穿王给的礼服呢？也或许是他对王没有足够的尊敬，认为可以凭着自己来赴筵。《以赛亚书》六十四章第六节讲到，我们原本就是不洁净的人；我们所有的义都像污秽的衣服。我们再好、再自以为义，仍然是穿着一件污秽的衣服，它像渐渐枯干的叶子。《罗马书》十三章十四节以及《加拉太书》第三章二十七节，也都提醒我们总要披戴 主耶稣基督，因为我们能够到 神的面前，能够在王的面前站立，绝非因着我们有什么义行。衣服特别说到行为，细麻布的衣服是讲到圣徒的义行（启19：8）。衣服常常说到我们这个人的行为、我们的表现。
我们没有一个人能凭自己的义在王面前站立得住，没有一个人能够凭着行为称义，没有一个人能够靠着行律法称义，我们都必须披戴基督。《以弗所书》第四章第二十四节说，我们总要脱去过去行为上的旧人，叫我们可以穿上新人。圣经里一再而且是一贯性地讲，我们要穿上新人，这一个新人是照着 神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。所以，真正的义袍是基督，祂能够让我们在圣洁的 神面前站立得住。因此，我们必需脱去旧人穿上新人。这个宾客有王的礼服为他预备好了而他却不肯穿，他以为凭着自己可以到王的面前去。他其实是有机会蒙恩的，因为他已经被邀请了，可惜他却想凭着自己到 神面前去。
这比喻告诉我们，『王有恩典，要叫人来分享；王有国度的筵席，有儿子娶亲的筵席，要邀请人来享受，可是人却不重视。』王的第一批仆人出去邀请的时候，他们不肯来；等到王再一次打发人出去告诉他们，筵席都预备好了，牛和肥畜都宰了，各样都齐备了，救恩已经全都预备好了，所有的祝福、所有的恩典、甚至连祭牲也杀了，什么都准备好了，他们却仍然不理。有一个人要下田，另一个人要去做买卖。下田的人说到他要去经营他已经拥有的产业；去做买卖的人说到他要去追求尚未得着的财富。这就是天然人最常见的情形：对于已经得着的，我们全力持守、看守、抓得紧紧的；对于没有得着的，我们拼命去追求。这两方面都是眼能见的，常常和财富发生关系。
《路加福音》十四章里有一个故事（有一首歌的歌词是“我不能去...＂）。 神把筵席给我们预备好了，但是受邀的人却用各样的理由推辞。有的人说我买了一块地必须去看一看；另外一个人说我买了五对牛必须去试一试；还有一个人说我娶了妻所以我不能去。每一个人都能够找到他不去的理由，不论是为了产业或是为了事业。那有五对牛的农夫，他的牛就是他整个事业上最大的动力和资产，所以他要赶快去试一试；那个才娶妻的人要享受爱情，也不肯去。
地上的事情，无论是什么，都不应该拦阻我们得着属天的祝福、享受 神赐给我们那永远的国度、永远的产业。这些事情也是我们今生，特别是这个世代，最大的试探和挑战。世界会极尽所能地用五花八门、各样的技巧吸引人的眼目，吸引人去受它控制，辖制、吸引人去追求它们。所以我们一定要求神帮助我们，让我们也能像保罗那样说：我们所顾念的不是看得见的，我们所顾念的乃是看不见的，因为看得见的是暂时的，看不见的才是永远的（林后4：18）。但愿我们在主的面前都能这样地儆醒。当 神呼召我们、带领我们往前去的时候，我们没有任何的借口；我们不会不肯，更不会不理。这是对我们很重要的一个提醒。
第二段：纳税给该撒的问题（可12:13-17；路20:19-26；）
这一段经文讲到法利赛人居然和他们的对头希律党人联合起来对付耶稣。他们原是不同的团体（groups）,是不同的政党（parties）。他们甚至原本是对立的，就像法利赛人和撒都该人是对立的一样，但是他们在遇到需要抵挡耶稣的时候就联合起来。这是非常明显的一件事，只要遇到属灵的事，世界就会把他们的力量联合起来反对耶稣。这一批人来见耶稣的时候非常虚假。耶稣看得出他们的虚假与恶意、也看得出他们的假冒为善。他们先夸奖耶稣说：「祢是诚实人，并且诚诚实实传 神的道，无论对甚么人祢都不徇情面，因为祢不看人的外貌」（第十六节）。他们表面上讲了这么多好话，其实暗地里却是要给耶稣挖一个大坑引祂掉下去。他们问耶稣说：「请告诉我们，祢的意见如何？纳税给该撒可以不可以？」（十七节）
这么多年下来大家应该都很熟悉这样的话，也知道这话背后所隐藏的诡计。因为不论耶稣回答“可以＂或“不可以＂，都会给他们留下把柄。如果耶稣说“可以＂，就会遭到犹太人的痛恨。犹太人对罗马人辖制他们非常不服气，也不愿意上税给该撒。一方面是因为犹太人爱钱，一方面是因为他们不能接受被外邦人所掳、所辖制的事实，所以他们既不甘心也不愿意上税给该撒。因此，耶稣如果说“可以上税＂，这些人马上就可以对 神的百姓说，这个人是一个卖国贼，祂怎么可能是弥赛亚呢？祂怎么可能是我们的救主呢？如此，百姓就不会信耶稣了。如果耶稣说“不可以上税＂，他们就会告到罗马巡抚那里去，说耶稣在耸动人，叫人不要纳税给该撒，这个人是一个叛国贼。这样耶稣就会有麻烦。我们从耶稣的回答里知道，事实上耶稣从来没有叫他们不要纳税给该撒，可是他们后来在彼拉多面前却诬告耶稣；“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告祂说：我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。＂（路23：1-2）看到他们的诡诈没有？虽然他们在这里用诡计得不着把柄，可是到最后关头真正要杀害耶稣的时候，他们就撒谎、诬赖、诬告、无中生有，说耶稣曾经禁止人纳税给该撒。
因此我们看到，对于那些真要起来伤害攻击我们的人，不论我们如何面对，他们仍要伤害我们。这叫作“为义受逼迫，是难免的。”保罗也告诉我们，只要立志敬虔度日，就免不了受逼迫（提后3:12）。但是我们也要记得 主耶稣所说的，我们若为了主在世上受逼迫，其实是有福的，因为天国是我们的。主耶稣讲八福的时候，最后特别讲到为义受逼迫的人是有福的（太5：10）。
主耶稣的回答太好了。祂说，“该撒的物当归给该撒， 神的物当归给 神。＂(第二十一节) 这样的回答让这些想陷害祂的人，心里都觉得稀奇，祂怎么可能回答得这么好。当时用来上税的银子并不是犹太人中间平常买卖通用的银子，而是专门上税用的。所以主并不是叫他们不准用钱。人在地上不可能不用钱，但是用钱就该像用刀、用火一样，要用得恰当。人只要贪爱钱财，它就成为万恶之根；但是人如果善用钱财，它就可以为 神国效力、为福音效力，可以行神迹、可以为人带来许多的祝福。所以关键在于我们怎么去使用钱财。 约翰卫斯理（John Wesley）说我们应该多多地赚钱，多多地存钱，多多地奉献。我们有能力多赚钱，很好，『关键不在于我们有没有钱，赚多少钱，可不可以用钱，而在于我们怎样用钱。』在钱财的面前我们到底是一个怎么样的人？这个才是关键。
主说，该撒的物当归给该撒， 神的物当归给 神。既然这个税钱上面是该撒的名号，那就当归给该撒；同样，我们这些人既有 神的形像在我们身上，就应该归给神。《启示录》第四章说到万物是因着 神的旨意被创造而有的（启4：11）。因此，所有的东西都是为着 神而有的；尤其是我们这些照着 神的形像、照着祂的样式被造的人。银钱上面有该撒的像(Image of Caesar)，所以主说该撒的物当归给该撒；我们这些人里面有 神的形像（image of God），是按着祂的样式被造的，所以我们这些人理当归给 神 。
其实，主耶稣的这句答话，不只很有智慧地回避了他们所设的陷阱，它本身就是一个很深，很宝贵的属灵教训：『世上一切暂时的、一切属世的，让它们去吧；我们这些属 神的人应该来归给神。』这些法利赛人、这些犹太人，他们明明是 神的儿女，明明应该来事奉 神、应该来敬拜 神，但是他们所在乎的全都是眼前的：自己的钱财、自己的地位、自己的名声。而他们本来是应该属 神的，因为他们是为着 神而被造的。他们只是在外面希奇主的回答，然而他们并没有真正进入、明白主在这里给他们的教训。这是非常可惜的事。
关于这段记载，我们如果去参考《路加福音》二十章或是《马可福音》十二章，就可以看见很多相关的细节。例如，他们是派了奸细来装作好人，想要在主的话上得把柄。从这些记载我们可以看到，我们一定要小心，尤其是服事主的人，我们一定要在主面前有准备。一方面我们在话语上要非常地谨慎，因为即使我们讲的是正直的话、诚实的话、智慧的话，仇敌都还要想尽办法来抓把柄攻击我们，更何况如果我们在话语上很随便、很松散，我们就会落人口实，给人攻击的机会。不过，另外一方面，我们也要知道，即使我们再正直，仇敌还是可能用谎言来陷害我们。所以我们要有心里准备，不要为这些必死的世人而心中忿忿不平。正如亚萨在《诗篇》七十三篇说，每当他想到恶人在享福得势的时候，他心中就不平，觉得是徒然洗净了手、徒然洁净了心；但是，当他转念思想他们永远的结局时，他的心里就不再忿忿不平，反而感谢 神。 我们如果认真走主的道路就要有准备，人会忌妒我们，攻击我们。最大的反对力量，往往不是来自世界，而是来自宗教世界。所以，我们要在 主的面前，求 神帮助我们能够为真道站住。
让我们一起在 主的面前欢欢喜喜地感谢神召了我们，而且，我们要欢欢喜喜地预备自己来赴会。能来到王的面前是何等荣耀的事！不要让眼前的牛、眼前的地、眼前的新娘等等成为我们的缠累、羁绊，因为没有一件人、事、物能叫我们与基督的爱隔绝。同样地，我们也要愿意把 神的物归给 神。但愿我们这一生为主、为着 神的荣耀而活。
讨论问题：
1. 娶亲筵席比喻的重点是什么？如何应用在我们身上？
2. 什么最容易抓住我的心，拦阻我得着属天的祝福？在这新的一年我愿意如何调整，活出“让主居首位＂的实际？
祷告
主，我们谢谢祢，求祢赐福这段经文。保守我们，让每一个礼拜五小组的聚会都充满祢的同在，充满祢的真理。主啊！对我们说话，让我们看见，我们是有荣耀盼望的人，我们是往赴王筵的一班人，让我们的生活形式是为着那个荣耀的日子。基督永远是我们的义，永远是我们的圣洁，但愿我们每一个受浸归入祢的都披戴基督，我们活着也是为着基督。谢谢祢。祷告奉 主耶稣的名，阿们！愿 主与大家同在！
《马太福音》预查 第二十二章 第23-46节
讲员：于宏杰弟兄
前言
今天我们读马太福音第二十二章，二十三节到四十六节。我们可以很清楚把它，分成三段。第一段，讲到撒都该人和主耶稣辩论复活的事。第二段讲到最大的诫命。第三段是讲到 主问他们的问题：为什么大卫称主耶稣为 主。相关的经文在马可福音第十二章十八节到三十七节，和路加福音二十章二十七节到四十四节。
我们要注意，第二段讲到最大的诫命是什么。在路加福音第十章二十五节到三十七节，也提到一个类似的记载，但这两件是不一样的。在这里，是法利赛人来试探主耶稣，问主说，『律法上的诫命，哪一条是最大的呢？』而路加福音第十章，是主问他们，这两个是不一样。在路加福音第十章二十五节，是有一个律法师来问耶稣：『我该做什么才可以承受永生？』主反问他：『律法上写的是什么？你念的是怎样呢？』接下去主耶稣跟他讲了好撒玛利亚人的比喻。所以这两个不要混淆（confuse），是不一样的。
一．撒都该人和主耶稣辩论复活
第一段讲到撒都该人和主耶稣辩论复活的事。讲到有七兄弟人，每一个娶了妻以后就死了，没有孩子。第二个，第三个，一直到第七个，后来妇人也死了。他们讲的这件事情，是真实发生的事，他说：『从前，在我们这里』（参太22：25）。而且他们完全照着摩西的律法，哥哥死了没有立后，弟弟就娶了嫂嫂，娶了以后就死了。（就看我们中国人来说，这个女人真的是很可怕，中国人的观念就觉得这是克夫，这是题外话。）他们来问耶稣说，将来在复活以后，她到底是谁的妻子呢？因为七个人都娶过她。（参太22：28）
『主耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得 神的大能。”』（太22：29）弟兄姊妹，这是我们常常出问题的地方。对圣经，第一，我们不够熟悉，不够熟读圣经，所以圣经上写什么，我们并不清楚，常常只是片段的。第二，我们不真正的明白圣经在说什么，也不晓得 神的大能。常常只是根据字句去寻找它的意义，甚至衍生出许多的教训。但是我们却常忽略了来到这位说话的 神面前，知道祂的话就是祂的自己，祂的话带着权柄、带着能力。主在这里纠正他们，『当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。』（太22：30）
然后主引用了一节圣经，是在出埃记第三章第六节。主对摩西显现的时候，自我的介绍：我『是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。』这一句话以色列人非常熟悉，因为他们常常称他们的 神是亚伯拉罕、以撒、雅各的 神。当主耶稣讲了这句话的时候，说：『 神不是死人的神，乃是活人的 神。』（太22：32）他们一听这句话，就懂了。对我们读中文圣经的人，非常不容易明白。为什么主讲这句话他们就懂了呢？让我们稍微了解一下原文圣经是怎么写的，这里用的动词时态其实是现在式。主说『我是亚伯拉罕的 神，』（太22：32）意思是我现在仍然是亚伯拉罕、以撒、雅各的 神。换句话说，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，但他们实际不是活着的，所以现在 神还是他们的 神。不是说 神曾是他们的 神（was their God），而是 神现在是他们的 神（is their God）。 神到现在还是他们的神，表示他们活着。所以当主一引用这节圣经的时候，他们一下子就通了，他们就很希奇主的教训，因为清清楚楚。更重要的就是主自己在这里强调了这一句话： 神不是死人的 神，乃是活人的 神。
弟兄姊妹，这句话实在是很重要。今天我们都还活着， 神是我们的 神。但是我们也需要相信， 神永远是我们的 神。因为死亡对我们来说，不过是让我们这个人离开了身体，然后进到了永恒。这个身体虽然好像死了，可是我们这个人是到 神那里去，我们永远活着。弟兄姊妹，不知道在我们今天的生活里，我们有没有停下脚步来思想这个问题。虽然我们已经是基督徒，我们也相信复活，我们也庆祝复活节，也赞美主的复活，但是我们有没有把复活也拉到我们这个人身上？知道我是永远活着，我的灵魂是不死的。只有我的肉身会死，但是我的灵魂是不死的，因为我们的 神永远是我们活人的 神。
我们也需要为着我们将来要去见 神，去见众圣徒，心中准备，也有一种期待。这是一个荣耀的日子，我们要跟 神相会，我们要跟历代的众圣徒相会。我们那天亲眼见到亚伯拉罕、以撒、雅各，我们见到大卫，见到但以理，见到摩西，见到保罗，见到慕安得烈，见到我们历世历代的圣徒。更重要的是，我们亲眼见到耶稣，我们要亲自来瞻仰 神的荣美，这是我们的盼望。这也是保罗说的，如果没有复活，我们何必去传福音呢？我们就吃吃喝喝算了。对不对？（参林前15章）我们基督徒讲复活的时候，一定要在信心的里真实的相信接受，并且活在那个复活的盼望里。
二．最大的诫命（太22：34-40）
第二件事情，讲到最大的诫命。圣经上有一句非常重要的话，主不仅告诉我们最大的诫命是什么，是『要尽心、尽性、尽意，尽力（马可福音多了一个尽力）爱主你的 神。』其次，『要爱人如己。』（太22：37、39；可12：30；）这两个是圣经上最大的诫命。而且请注意到主说的：『这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。』（太22：40）换句话说，就算整本圣经你读不懂，读不熟，整本圣经你记不住，但是至少有一件事，就是整个道理、律法和先知一切道理的总纲，就总结（summarize）在这两句话：要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的 神，然后要爱人如己。这是诫命中的第一条，而且是最大的。马可福音第十二章甚至讲到，此外『再没有比这两条诫命更大的了。』（可12：31）所以，我们就晓得它不仅是最重要的事，它也是一切律法先知道理的总纲。
我们在主的面前不能说不知者无罪，其实圣经上讲得太清楚了，就是要我们全心全意的爱主，也要我们学习爱邻舍，爱别人如同爱自己。我们在这大诫命面前显得亏欠，差很远。我们不能以为自己够了，我们要常常在主的面前，求主怜悯我们，求主等我们，让我们能够在爱中不断地成长。我们能够与主更亲，爱主更深，我们也能够真正成为一个祝福的出口。我们能够向 神祷告说：让我成为祝福（make me a blessing），能够成为祢爱的流露。这是我们的祷告。
有一个从小在基督教环境里长大的年轻孩子，他非常骄傲，自认为什么都懂。但一接触就知道他不爱主，非常的骄傲。陶恕弟兄有一天为了要折服这个年轻人，就对这个年轻人说：“你知道吗？你犯了圣经上最大的罪，你知不知道？＂那个年轻人不服气，想：“我从小到大，是在基督教家庭长大，圣经也熟，我犯了什么罪？＂他说；“你知道吗？你犯了一个人这一生中可能犯的最大的罪。＂那个孩子不服气，他说：“我又不偷又不抢，不淫乱，我犯了什么罪使你说我犯了人可能犯的最大的罪？＂陶恕弟兄就问他，圣经中最大的诫命是什么。这个孩子还是懂得，就背了这节经文。他说：“好，那么你犯了没有？＂这个孩子讲不出话。他那天就比较谦卑下来，才晓得真正讨 神喜悦，是要真心的、全心的来爱我们的主。还不在于我们外面，只是有一些看起来好的行为、循规蹈矩而已。 神要的是我们全心，尽心、尽性、尽意、尽力（with all your mind, all your strength, all your heart, all your soul），整个人尽了心的爱 神。若放在天秤上一称，就显出我们的亏欠。求 神帮助我们，让我们单单纯纯地爱主。
我常说，我不会羡慕一个圣经、神学知识滚瓜烂熟的人，我也不会羡慕一个很有恩赐、很有能力的人。但是我会很羡慕一个真实全心单纯爱主的人，这是 神所宝贝的。圣经上也说：『若有人爱 神，这人乃是 神所知道的。』（林前8：3）求 神帮助我们，让我们真正的来爱祂。
三．大卫的子孙（太22：41-46）
最后，法利赛人聚集的时候，耶稣也来问他们：『论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？』他们很快的、本能的、滚瓜烂熟地说：『是大卫的子孙。』（参太22：42）所以要晓得，当这些耶利哥瞎子大声喊着：『大卫的子孙（Son of David），可怜我们吧！』（太20：30）或是主耶稣洁净了圣殿以后，医治了瞎子和瘸子，那天有小孩子喊着说：『和撒那归于大卫的子孙！』（太21：9）法利赛人一听就知道，他们把耶稣当作基督了。这也是祭司长、文士很恼怒的原因：他们居然把拿撒勒人耶稣当作弥赛亚、当作基督，这是他们为什么愤怒的原因。讲到大卫的子孙，他们都知道，基督就是指着大卫的子孙。而当他们讲到大卫的子孙的时候，变成一个专有名词了，特别指着基督，指着弥赛亚。主问他们说，基督是谁的子孙？他们说，是大卫的子孙。（参太22：42）主耶稣就挑战他们，为什么大卫被圣灵感动，在诗篇第一百一十篇第一节称祂为主。那里讲到：『耶和华对我主说：“祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。”』既然大卫称祂为主，怎么祂又是大卫的子孙呢？这句话他们就很困惑（confuse）。主在这里其实就是挑战他们。
大卫的子孙，讲到祂是人，祂是真人，是人子，是从肉身生的，是真正带着肉身的、有人性的一个人子，是大卫的子孙。但是，大卫又称祂为主，讲到祂是神的儿子，祂是主。大卫是他们心目中最伟大的君王，能在大卫之上被祂称为主的，只有 神。对不对？所以耶稣在这里就启示他们，基督是真人，也是真 神。耶稣不仅仅是真 神，祂也是真人。只有在 神儿子的身上，只有在耶稣基督的身上，是完全的神，也是完全的人。这是我们讲到基督的时候一定要认识的。
在成人主日学里当我讲到道成肉身的伟大意义和使命时曾说过：若纯粹是肉身，撒但并不怕。因为所有亚当的后代都犯了罪，罪已经从一人进了世界，所以死也临到众人，众人都会死。撒但根本不怕我们的。但是，纯粹是 神的话，牠又不服气。所以当主耶稣在地上的时候，撒但一直试探祂说：『祢若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』（太4：3）『祢若是 神的儿子，可以跳下去。』（太4：6）因为牠希望主耶稣是站在 神性的地位上来面对试探。这样，神得胜撒但是理所当然的事，撒但会输得不服气。但是，神要撒但输得心服口服，哑口无言。所以诗篇第八篇就说到，祂『从婴孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。』（诗8：2）那就是神伟大的智慧和计划。祂借着耶稣真 神，穿上人性，在肉身的里面（婴孩和吃奶的就表达软弱的人性）。基督是在人性的里面，站在人子的地位上，胜过撒但一切的试探。所以撒但哑口无言，输得心服口服。今天我们讲到耶稣的时候，我们要感谢神。祂绝对是 神，但是祂又是一个完全的人。祂带着人性，祂能够体恤我们所有的软弱，因为祂也曾经凡事受过试探，只是祂没有犯罪。弟兄姊妹，主耶稣在这里其实就是告诉他们：你们不只要认识弥赛亚来是带着伟大的神性，一个君王，那么荣耀，那么有权柄。其实弥赛亚来，是在人性的里面，祂要来成为人的赎价，要成为赎罪的羔羊，拯救人，然后祂才荣耀地登上宝座。在这段圣经里面，主讲完的时候，他们就无话可说，他们不敢再问主什么。
这段圣经，对我们的生活也是很实在的，我们可以集中在复活到底对我们有什么意义。如果有福音朋友，正好向他们见证这件事。因为世人不太讲复活的，只顾今生，忽略了来生。同样的，在这里讲到爱。我们都可以对自己有一个挑战，我们到底爱不爱主？我们希望在爱主的事上，一直进步。也希望对耶稣人性和神性有一个正确的认识。这个生命今天住在我们的里面，伟大的生命在我们的里面，让我们靠祂而活，为祂而活。
讨论问题
1. 将来在天国里，人都有什么样的生命？为什么神“是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神＂？你是否思考过，复活对我们有什么重要的意义？
2. 什么是一切律法的总纲？遵守这诫命对你有什么挑战？
3. 让我们也来回答耶稣的问题：『论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？』
祷告
主耶稣，我们谢谢祢。谢谢祢常常借着祢的话语来造就我们，藉着祢的话语让我们真认识祢。主，祢帮助我们。让我们能够熟悉圣经，能够真晓得明白圣经，也晓得祢的大能。好让我们在地上活着，靠着祢的话，靠着祢的生命，我们在地上能够活出祢的见证来。主啊！吸引我们，让我们快跑来跟随祢。也常常得着我们对祢那个纯净的爱，让这个爱永不止息，能够与祢更亲，爱祢更深。能够让我们活着就是要将荣耀归给祢，也能够成为别人的祝福。谢谢主，求主赐福我们各个小组的交通。奉主耶稣基督的名，阿们！
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于宏洁-旧约研读 民数记
第六讲 从飘泊旷野到摩押平原 第一堂
我们低头先有个祷告：主啊，我们的心何等地需要祢。主啊，只有祢能真正的体会到我们的心对祢的需要。主啊，我们里面真实的情景、真实的需要都赤露在祢的眼前。主啊，早晨我们带着新的渴慕来到祢的面前。我们里面真实的情形，主啊，常常连我们周围的人都不能够了解。但是我们这位升上高天的大祭司，祢并非不能体恤我们。主啊，祢真是照着我们的本像爱我们；祢也照我们的本像在我们身上做了荣耀的工作。主啊，早晨我们谢谢祢给我们一个健康的身体，也给我们一个不受打岔的时间，能够被祢从世界，从我们的懒惰、软弱中分别出来，让我们能够这样子安息的坐在祢的面前。主啊，我们求祢实在让我们的心都定睛在祢的身上，为我们除去一切祢所不喜悦的，不管是我们里面的重担，不管是我们里面的犯罪，不管是我们里面的思虑、烦恼。主啊，祢都为我们除去。神的儿子叫我们自由，我们就真自由了。早晨，我们都围绕在祢宝座的面前，主啊，让我们的眼睛都定在祢这位荣耀王的面前。主啊，让我们的心爱祢，让我们的心强烈渴慕祢。主啊，祢就来与我们说话，因为祢的话是能够来改变我们。主啊，让我们脱离在字句上、在知识上的追求，主啊，让我们不仅仅在知识上得祝福，更让我们在灵的深处遇见祢。主啊，当王坐席的时候，但愿我们的哪哒香膏都发出香味。让我们带着对祢的爱和渴慕在祢的面前，也能够叫祢得到满足。谢谢主，请祢赐福我们底下的时间，为我们赶除一切的疲惫和沉睡的灵，主啊，把一个活泼、喜乐的灵赐给我们，把一个爱慕主的灵大大的赐给我们。主啊，让我们早上的聚会满了祢自己的祝福。主啊，孩子也把这个无用的口交在祢的手中，主啊，越过孩子一切的贫穷和无能，主啊，祢自己出来说话，祢自己出来帮助，赐福我们，听我们的祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。
一、三十八年漂泊结束后的新阶段
我们来看民数记第二十章，这是一个开始的一个新的阶段，这是他们三十八年漂泊之后，他们回来，继续走他们前面的路。他们一步一步地向摩押平原去了。二十章发生了好几件的事情，读起来好像很灰色。
1、米利暗的死
先是米利暗死掉，自从上次米利暗诽谤摩西之后，圣经上再也不记载她，这个人在神面前的功用就被神放在一边去了。所以，对米利暗最后一次的记载，就是她的死。这是一件很遗憾的事情。第二十章一开始讲到米利暗的死。
2、百姓因缺少埋怨，摩西因击打磐石而得罪神
接着第二件事情讲到百姓口渴、埋怨，然后摩西在这里也犯罪，因为他再次击打磐石，所以他得罪神，为了这件事，他和亚伦都不能进迦南地。
3、以东人阻拦，不许以色列人过境
第三件事，他们经过以东地，但以东人不准他们经过，虽然他们好言、谦卑的请求，让百姓过去，“我们只走大道，不偏左右。”而且神的百姓愿意付他们钱，但是他们还是不准。
4、亚伦的死
第四件事，亚伦的死。他被带到何珥山，神说，就因为在米利巴水你们违背了我的命令，所以不准你进迦南。所以亚伦在那里死掉了。
第二十章，神的百姓在走属天的这条路上所经历的事情，这些经历好像也发生我们身上。好像一切都不顺，让我们怀疑走这条路到底对不对。到底神在哪里？到底为什么有这么多不舒服、不愉快的事情发生呢？不顺的事一件接一件，有管教，有困难，有阻拦，甚至有死亡，有伤痛离别的事情发生。
但是弟兄姐妹，今天所有走这条属天道路的人，没有人不面临考验的，这个考验来自于多方面，有仇敌直接的拦阻和攻击；有我们自己肉体里面出来的难处；有我们在路上碰到的环境；有人生中必须发生的生老病死，这些事情都在这里影响我们走主的道路。
神为什么要允许这些事情？我们的神是不甘心叫人受苦的神。当这些环境还存在的时候，常常说到神在我们身上的工作，神一直在那里继续，因为还是许多未得之地在我们身上，还有许多的性情，神需要在我们的身上来炼尽我们，神需要拆毁，神需要建造。虽然到了后期，但是还有一些人神当初让他们倒毙在旷野的，他们中的一些人还没有倒毙。所以，神继续在这里工作。
所有走主路的，一定会碰到考验，一定会碰到阻拦。以东阻拦他们，等于是亲兄弟啊，他们是以扫的后代。
到了二十一章亚摩利王和巴珊王也阻拦他们。第二十一章二十一节到二十三节：“以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说，求你容我们从你的地经过。我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道，直到过了你的境界。西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂，与以色列人争战。”
我们会发现，我们在走这条路的时候，我们不走则已，一走则碰到很多的难处。弟兄姊妹，我们没有要去discourage（使泄气,使沮丧）大家，很多初信的人一听到这个，就说这道甚难，就退去了。所以，有时候，弟兄们也会交通到，在这个世代里面，要讲十字架的信息；讲付代价的信息，人都不喜欢听。他们觉得我都累了一个礼拜了，来到神家我只想听到一些快乐的事情，记一点成功的神学。现在成功神学很受欢迎，讲到你信神，神就赐祝福你的产业，神赐祝福你的身体，神会让你全家平安，出也平安，入也平安。他们把这些讲得太在外面，太在肉身的境界，过分强调外面的祝福。所以人很喜欢听这些信息。
我好几年以前，我在电视上看Peter Jennings，ABC（新闻节目），他制作了一个小时，探讨美国基督教的发展状况。他说，有三个大方向：一个是非常传统的，还是在那里传福音，讲救恩，讲十字架，这些教会里的人，在慢慢地缩少。到最后，只剩下一些老弟兄、老姐妹在教会，到最后，就拍卖教会场地。你会发现在美国中西部很多卖教会场地的。加州是因为太贵了，大家都在抢。你到其他地方去，会发现很多场地被拍卖。在德国更不得了了，很多教堂被卖了变成啤酒屋，大家变成周末去喝啤酒、作乐啊。
第二个，是灵恩派的，是极端里面的，他们非常重视唱啊，跳啊，喊啊，哈利路亚，这是让人们很快有感觉的。这个蓬勃发展的非常快，他们有很强、很有节奏的音乐，让大家很享受所谓的敬拜。但是很多时候，是人情感的发泄，天然人的情感有时会掺杂在里面。我在这里不是批评所有的寻求圣灵的人，你们不要误会，我是讲到有些极端在那里发展的，他（Peter）拍到那个镜头，你发现神儿女们在那里跳舞啊，跑来跑去的，来回叫，滚在地上，非常地“释放”。
最后一类，讲到非常重视享受的，特别baby boomer（婴儿潮）这一代的人，他们把教堂盖得非常漂亮，整个聚会场所什么都有，聚会厅、健身房、barbecue area（烧烤区域）、游泳池。聚会厅里面的椅子都是非常舒服的，甚至可以换位子，让你很享受，有冷气，很好的设备。所以，人累了一个礼拜以后，就很想来这里舒服。因为只要听了半个钟头道之后，底下的时间，都是social（社交）时间，大家可以聚在一起聊聊天，谈谈股票，谈谈最近在做什么，或是跳到SPA里面去泡泡水啦，反正就是各式各样的享受……周末等于在神家好好享受一天。所以，这样的聚会也越来越发展，很多人喜欢去这样的教会。
弟兄姊妹，今天在这里真正讲十字架信息的，越来越不愿意有人听这些信息。他们认为，这些不能解决他们目前的事情。我需要的是爱，我需要的是关心，我需要的是你们给我一点盼望。这些都没有错，但是今天神真正给我们的盼望，真正让我们碰到爱，真正让我们有出路都是在乎我们与这位神、羔羊、神的儿子的关系对不对，而不在于外面的东西。外面不过是一种方法叫我们把主给人，如果我们只给人外面的这些所谓的安慰、享受或快乐，但是没有真正把主给他们的话，那些东西都经不起考验的。那些东西是不能持久的，那些东西带去见主的时候，是不能存留的。
今天，在这里走十字架的道路，在走这条路的路上我们一定会碰到拦阻，一定会有争战，这是事实，我们在走主路的人，是必须认识到这一点。
没有一个人，真正认真走主道路，不会不碰到十字架的。因为十字架就是要除掉我们这个人，把基督更多的制作在我们的身上，constitute（构成）在我们里面，这是神工作的原则。
所以，不与主同死，就不可能跟主同复活；不与主同苦，就不可能与主同荣耀。这是属灵的原则。
所以，我们今天在走这条路，虽然有代价，但是，弟兄姊妹，我常常讲走主的道路就要付代价，但是不走主的道路，代价更大。
今天，我们背十字架好像要付出代价，但是不走十字架的路，那个代价就更大了。
今天争战是要付代价，你可以逃，但是你不争战，代价更大，我们这一生其实很快就要过去了。那些真正走在主路上的，他们看起来好像很苦，但是真正走在其中的，其实并不觉得苦。
虽然刚开始的时候，我们会有起起伏伏，我们会难过，我们会痛苦，但是就像希伯来书第十二章讲的，管教的当时，都不觉得舒服，这是事实，我们受苦，都觉得不舒服，但是为了那个精炼过的人，就不一样了。他要结出平安的果子来，就是义，就是神的性情。当神的性情在他里面一出来的时候，成为他最大的奖赏和安慰，所有的苦都算不了什么。
另外一方面，我们要提醒的就是神在约书亚记第一章，特别藉着约书亚，神给我们三个宝贝的应许。
第一个，“凡你脚掌所踏之地，我都要赐给你为业。”讲到我们这个人只要在主的面前，只要积极的话，我们每一天，我们每一脚步，都留下一个脚印，我们每走的一步，神都赐给我们做产业。这是永远的产业，不能朽坏，不能玷污，为我们存留在我们天上永远的基业。弟兄姊妹，这不是酸葡萄，这不是随便讲的。如果我们真看见的话，我们在基督里的每一步，都是我永远的产业。将来你去见主的时候，你就知道了。感谢主，没有想到，每一件事情，神都记念，我那天顺服了主，把我的委屈放下来，我没有在这里放纵肉体，没有在这里发埋怨，我在这里顺服神，感谢神，神居然都记念。你发现我们所得着的产业，神为我们持守。我们的产业，何等美好；我们的产业，是座落在佳美之处。神巴不得把祂属灵的产业给我们。而我们每一次在主面前的得胜，神都为我们持守起来。可能我们自己都忘记了。
我们一路上走过来了，我们都忘记了我们曾经得胜的，但是当我们见主的时候，主夸我们这件事，主夸我们那件事。我们会觉得主啊，都是你的恩典，为什么今天你还奖赏我呢？但是神都为我们持守起来。我们所有得着的，祂替我们持守。这是神给我们的第一应许，脚掌所踏之地，神都要给我们。
第二个应许，“在你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。”这讲到走路的时候，一定要阻拦的，但是神给我们的应许，不是说从此以后风平浪静，没有难处，而是虽然有拦阻，但是没有一个人可以在我们面前站立地住。
换句话说，不应该叫任何人或物挡住了我们往前去。这是神给我们的呼召，也是神给我们的应许。所以，不是没有难处，而是神让我们胜过难处。
第三个应许，就是撒迦利亚书第四章讲的：“大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。”不是走路没有大山、没有小山，而是说因为所罗巴伯，这个人的信心，让大山都成为平地，他们可以过去。
所以，约翰达秘弟兄在《基督是我们的满足》第六篇讲到信心的时候，他说，在信心的道路上，难处是真实的，只有因着不信，才会使它成为障碍物。所以，在约翰达秘弟兄的里面，难处和障碍物是不一样的，难处是一定有的，难处是真实的，但是只有因着我们不信的时候，我们对神没有信心，我们因着不信，这个难处就成了一个障碍物。它把我们给挡下来了。不然的话，万事相互效力，叫爱神的人得益处。只有我们一掉到小信里面，一看难处的时候，这个难处就把我们给挡下来了。所以，神从来不叫我们的眼睛定睛在难处上。神叫我们的眼睛定睛在神的身上。当彼得在水上走的时候，一开始他还好，当他的眼睛一看到风浪的时候，他就沉去了。彼得可以走过去，因为他已经走了一小段，但是他眼睛从主的身上转到风浪上的时候，因为见这风浪甚大，彼得就沉下去了。
这些道理我想我们都讲过，但是今天真正开始走天路，或我们每天走天路的时候，我们里面常常要被这些想法、这些的信息来充满。诗篇第一篇说：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”有很多的道理，我们都明白，但是当你在走路的时候，当我们在一个遭遇和经历里面的时候，我们一定要让神属天的思想、神救恩的路线、神在我们身上工作的法则，这些东西来帮助我们。因为这些神的话，能够叫愚顽人有智慧。我们再笨，当我们思想主的话、主的法则的时候，我们就得到智慧和聪明。不然的话，环境真的把我们困住了。
二、 亚摩利王和巴珊王的拦阻
在去迦南的路上，神不准他们与以东人争战，申命记第二章，你们可以回家读。所以，他们就绕道。民数记二十一章“他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦燥，就怨讟神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？”
弟兄姐妹，那段路真的是很难走，那条路是荒凉旷野地，有许多突突的山。绕行，真的是很辛苦。三百万人，他们带着妇人、孩子和牲畜。
我们现在在这里读，觉得他们是怎么搞的，到现在还不学乖，三十八年以后了，还在埋怨。弟兄姐妹，埋怨是旧造生命的专长，本性就容易埋怨，本性就容易不愉快，所以，他们就再一次受到管教。
底下讲到他们受到亚摩利王和巴珊王的阻拦，其实在第二十一章一开始的时候，讲到住在南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人要来，就与以色列人争战。仇敌主动地挑衅，主动地拦阻。
我们今天要心平气和的从这个故事联系到我们现实的生活里面。
我们都可以问自己一个问题，就是我们在追求更丰盛的生命，在我们追求主的路上，你自己觉得你目前这个阶段，你最大的困难是什么。或者说有没有困难存在。我相信我们都有。你觉得这个困难在哪里？很多人都说，人在江湖，身不由己。Mortgage（房贷）这么重，生活压力就这么重，大家竞争这么强，所以我整个人就被困住了。
弟兄姊妹，这是不是民数记里面，其中的一种的难处？世界的王用他的方法挡住我们。不是说，我们没有心愿，而是说，立志行善由得我们，但是行出来由不得我们。因为我们已经有这么多的责任，这么多现实的需要已经把我们现实的时间一片一片地切开来。然后一片一片地拿去了。我们很难找到一片很完整的时间，让我们在主的面前，好好地追求主，读主的话。
这是现在世上人的现象。一件事情、一件事情连着，就算有时间空出来的时候，我们里面已经没有那个desire（渴望）了，我觉得这是这个世代的人里面的一种情形，当他时间真空出来的时候，他可能想我上上网络看看有什么消息好了，或者看看email、看看电视。因为人就是这么有限，最重要的力量、精神和爱已经被物质的生活或今生的生活或今生的思虑已经给occupy占去了。所以，我们里面所剩下的力量，说我要起来追求，我要起来走路，那时间越来越少。
今天更不要说，我们得胜到一个地步说，我的工作就像副业一样，一点都不影响我。我能够像约瑟在埃及一样掌权。这些事情都碰不着我。我不仅不被环境压倒，反而在环境以上。我能够掌权。今天，这样的见证和生命，在神儿女中间，我们需要，而用需要越来越多人能够真正看见这个，不甘心被世界拦阻，我们要得到上好的。这是一个挑战。
我在讲民数记的时候，心里很难过，我觉得这个故事，基本上，大家都懂，很多属灵的真理大家都懂。但是问题是，我们今天都在面对同样的事情，我们都在走这条属天的道路。我们都在面临挑战跟淘汰。当我们讲了这么多的道理以后，我们发现，我们的现实生活与民数记中的是一样的。一重一重的人来拦阻我们。一件一件的事情来挡住我们。仇敌主动地也好，仇敌故意不让我们过去，那么多的事情，让我们这个人不能过去。包括我们里面天然个性的弱点和惰性，统统让我们在这里走路走不下去了。
今天在神家里面，我们一起交通，对那些初信或对那些在主面前有难处的，我们好像不太敢讲什么要求了。其实，这是被逼的。
那我觉得我们今天还是不能妥协，该怎么样还是怎么样。因为这是最深的好处，我也觉得这是个最深的爱。
就跟约瑟他可以很早就跟他的弟兄相认，他可以很早就跟他的父亲相认，但是他一直把他的感情hold住。他宁可在爱中帮助他的哥哥们，让他们从他们的错误和不义里面走出来。他宁可hold住心中对父亲的思念和感情，等到父亲能够甘心地把他心中最爱的便雅悯，在主面前放下来，他说，罢了，我丧了这个儿子就丧了吧。
让雅各突然进入一个更宽阔的境界，他在主的面前，完全把自己放在祭坛上。让雅各的生命一下子进到一个新的境界里，那么宽阔、丰富的一个雅各。这时候，约瑟与他的父亲相见。
今天，我们对神的儿女们，不是说，我们不要有爱心，从此只讲严格的道理，而是说，我们需要平衡。我们不要光妥协，把神整个的道理都妥协了。很多时候，我们向别人传福音，越传福音越妥协，变成社会福音去了。
你生不出孩子，你信了耶稣，就会生出孩子了。这是我亲自听到我的同事跟别人传福音时说的。这哪里叫福音？福音是论到祂儿子耶稣基督，祂从死里复活。我们在这里传复活的耶稣，怎么会在这里传生孩子去了呢？
所以，一方面，我们要有爱心，顾念到人的需要，人的难处，但是一方面，我们要永远地知道，今天在走主这条路上，我们要得着的，神从来不妥协。
这个神的要求、神的心意，这对我们每一个来说，成为我们最深的挑战。说老实话，我们的时间真的很快就会结束的。没有一个人知道主什么时候回来。更没有人知道我们这个人什么时候走。除非医生已经说了，你只剩下三个月。弟兄姊妹，我们没有一个人知道什么时候走。从来没有一个人说我知道这班飞机要crash（坠毁），所以我特地去买了这班机票。谁会知道，等会儿出去之后，就有可能发生车祸呢。但是就在我们今天的里面，我们有没有在主的面前，照着我们目前的肚量来爱主。
神百姓三十八年的漂泊，他们走到最后，碰到很多的挑战，很多的拦阻、很多的考验、很多让他们难过的事情。比如说，他们的领袖离开他们了，米利暗走了，亚伦走了，他们最亲爱的同伴或带领的人也离开了，在一路上，他们都在受考验。讲到以东人的拦阻，讲到西宏的挑战，与迦南人的争战，这都讲到我们一路上的困难。
包括摩西自己的犯错、失败，我们自己被暴露了，我们的失败对我们走路也是一个很大的拦阻。很多时候，我们被神暴露的时候，失败得那么惨，我们都觉得羞愧，觉得想放弃。这都讲了，神在一路上对我们的工作。
但是一个真正看见神旨意的，他就越来越看他自己，我本来就是败坏的，我本来就是罪恶里面生的，不是说他赖皮，而是他不让他的软弱成为他的定罪和陷阱。同样的，他被仇敌的攻击，他越来越知道魔鬼的作为，知道要挡住他，他里面有不甘心被挡住的灵。像底波拉的诗，我的灵啊，兴起（士师记5章）！倪柝声弟兄说，这是最伟大的战诗，这是首打仗的诗歌，对自己发出挑战，在这么多的考验里面，不可以让我们的灵被这些打下来，我们要叫它起来。
所以，倪弟兄在诗歌一百五十一首讲到，我们的王再来的时候，让我们的灵兴起，让这个世界过去。讲到我们在这里交锋，以力对力，直接地争战，我们里面一定要有一个高昂的灵，要常常对自己说话，要常常对自己讲道。
以前一个年长的姐妹跟我们讲，信主的人一定要学习对自己讲道。不是光在弟兄姐妹面前，我们劝弟兄姐妹，很多时候，我们一个人的时候，很多时候，我们想要犯错、松散的时候，我们要对自己讲道。奉主的名，讲信心的话，让我们这个人起来，我的灵啊，当兴起往前。让这个世界过去，让这个肉体的辖制、破坏从我们身上过去，我们要在主的面前，靠着主起来。
三、西罗非哈的女儿求产业
他们在路上走路，这么多的事情，一个接一个。
第二件事情，第二十七章特别讲到西罗非哈的女儿求产业。
第二节到第七节：“她们前来，站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说，我们的父亲死在旷野，他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的，他也没有儿子。为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。于是，摩西将她们的案件，呈到耶和华面前。耶和华晓谕摩西说，西罗非哈的女儿说得有理。你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业。要将她们父亲的产业归给她们。”
在神颁布产业，原来的条例里面，父亲传给儿子，若没有儿子的话，传给女儿，若没有女儿的话，就给父亲的兄弟，若没有兄弟的话，就给伯叔，没有伯叔的话，就给至近的亲属。
所以，西罗非哈的女儿来到摩西面前要产业，因为她顾虑到她父亲没有儿子，产业从此以后就没有了。所以，她们就提出这样的要求。摩西在这样的事情上，就寻求神。神说，要把产业给她们。
第八节到第十二节，就是我刚才所说的：“你也要晓谕以色列人说，人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业归给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业归给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最亲近的亲属……”这是一个原则。
跳到民数记第三十六章，解决了西罗非哈女儿的问题以后，她们的支派是玛拿西支派，她们的族长突然想到，万一我们这些女儿得到产业了，将来嫁给其他支派的人的话，到了禧年的时候，产业就归给做丈夫的，这样玛拿西支派的产业就变为其他支派的产业了。所以，他们因为这件事情，就再来请教摩西该怎么办？
第三节到第七节：“她们若嫁以以色列别支派的人，就必将我们祖宗所遗留的产业加在她们丈夫支派的产业中。这样，我们拈阄所得的产业就要减少了。到了以色列人的禧年，这女儿的产业就必加在她们丈夫支派的产业上。这样，我们祖宗支派的产业就减少了。摩西照耶和华的话吩咐以色列人说，约瑟支派的人说得有理。论到西罗非哈的众女儿，耶和华这样吩咐说，她们可以随便嫁人，只是要嫁同宗支派的人。这样，以色列人的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列人要各守各祖宗支派的产业。”
第十节，“耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。”
我在这里提几个关键的点，我们看见西罗非哈的这几个女儿。在旧约里面，讲到女子，特别预表到比较软弱的，这是圣经的表号来说的。虽然这些女子在神家里面，在当时社会里面好像是不太被重视的人，好像是比较软弱的一群，但是她们对于在神面前，当得的产业，她们属灵的产业，她们非常的在乎，而且她们非常的宝贵。她们的族长也很在乎，不希望他们支派所得的产业在这里丧失。
提到西罗非哈的女儿，我们要学习的：一方面，她们宝贵她们所得的。
你也许说，这没有什么属灵意义，她们不过是贪爱钱财，要地上的东西。不管她们是不是嫁给同宗族的，她们的产业都跟着她们，虽然将来归给她的丈夫，但是她还是做妻子的，这些产业还是跟着她。但是她们却很在乎说，神给哪个支派的产业，她们要在主的面前要持守住。
今天，我们在新约里面，我们讲到，神给我们特别赐的祝福，或是神给我们特别的恩赐和功用。我们在主的面前，到底宝贵不宝贵它。我们在不在乎神给我们的。我们在不在乎、羡不羡慕在主面前，好好珍惜神所赐给我们的祝福，或是神给我们特别的恩赐。
神跟亚伯拉罕、以撒立了约，是这样好的约，我相信不是以扫不知道。雅各也知道，所以他用方法去得到它。但是在以扫累昏的时候，他可以为一碗红汤，就是眼前的快乐和享受，他可以放弃那个看不见的祝福和应许，他连长子的名分都不要了。
而西罗非哈的女儿不是这样，她们对神给她们的产业，她们非常的宝贵。她们在乎她们所得的，神主宰的权柄，把她们放在家中，她们在乎神要她们所得着的。
今天，我们在主的面前，神也在乎我们这个人，对于神所赐予的祝福，我们要用怎样的态度？
所以，神说，不要把好东西丢给猪吃，因为它会糟蹋，它甚至会转过来咬我们。
神希望我们在主的面前，五饼二鱼剩下的渣子都不要浪费。主让他们收起来，收了十二个蓝子。
今天，我们这个人对于神每一次给我们的祝福，我们用怎样的态度？我们不敢去参加退修会，或是我们每个礼拜天来到神家聚会的时候，或是每一次我们打开圣经读经的时候，到底对神赐给我们的祝福，我们用怎样的态度来领受？也就决定了那个祝福在我们身上产生真正祝福的程度。
如果我们自己都不在乎，那个祝福很容易掉。因为我们不关心它。当你真正关心一样东西的时候，你每天拿出来擦啊、摸啊、看啊。宝贝的不得了，你会在乎它。
我们家树掉的树叶，我从来不会拿起来看。从来不会说，这是我家的，就要被扫走了，再也不在了。我不会关心它，所以，它掉了，我也不知道。不要讲树叶，很多东西我现在都找不到了，因为对我来说不是那么重要的。但是我最宝贵的东西在哪里，我当然知道它在哪里。我的讲台题纲要放哪里啊，我收集的圣经笔记在哪里，我统统知道。因为我花了这么多的心血，在主的面前整理的，哪一本在哪里，我统统知道。这些都在于我们宝贵还是不宝贵它。
有一次我去参加一个特别聚会，结束的时候，那次聚会很有主的赐福，就像火被重新点起来一样，史弟兄把我们几个同工召集在一起，他就对我们讲，他说，神的工人，永远有一个挑战，就是怎样让这个火持续并且蔓延。今天，神不会在我们里面天天烧，神把这个火点起来了，关键在于我们在主的面前有没有宝贵这个火，怎样维持这个火甚至扩大这个火。
后来，我想这不光只是对神工人的事情，我们每一个人都一样。我们去参加一个特会，觉得主得着我们了，我们更新奉献，我们爱火重燃，我们重新与主有个更新的奉献，弟兄姊妹，这个东西回来，什么时候搞掉了？它能够持续多久？都在乎说我们对神这一次赐给我们的祝福，我们宝贵了多少。
这就是为什么一次又一次的特会，就像打个兴奋剂一样，回来后高兴几天，就掉了。
弟兄姊妹，我们要在主的面前，求主帮助我们。当神真说话，神真得着我们，我们真是要宝贵。像西罗非哈的女儿一样，她们宝贵，她们觉得，她们不能够不得。当众人都在得产业的时候，我们家不可以不得。她们心里面对神有这样的要求。
所以我们去特会的时候，我们要为了自己，为了自己的家祷告。你一定要为你的家祷告。当神在山上有祝福，耶和华在山上有预备恩典给我们，而我们家去的时候，没有人祷告，没有人在乎。我们只是因为这是个聚会，就去了。空空地去，空空地回。或者说空空地去，满满地回，但是不知道持续多久，这都是我们常常发生的故事，我们在主的面前，如果真在乎。在这末后的世代，我们不知道还有多少事，可以这样自由地坐在主的脚前，与神的儿女们一起爱神，追求神。我们里面带着一个宝贵的心。当我们听见神的话，我们就当食物吃了。我们得到神给我们的东西，我们就真正当做我们的产业，我们持守。在主的面前珍惜它。
后来，她们族长提出来的要求，她们也甘心顺服一切的安排。
她们第一次要求的时候，摩西说，女儿也可以有产业。她们有了产业就好了嘛。我们为什么要顺服这个呢。你发现她们不是这样。这说到她们里面对主是非常可贵的，她们宝贝自己的产业，她们也顺服神家给她们一切的安排。她们只可嫁给同宗支派的人。她们挑弟兄一下子就少了十二分之十一，但是她们统统顺服，没有一个反对的。
今天，我们与弟兄姐妹讲说，最好找主内的，许多人还反抗。Why？我们还没要求只准找某一类的弟兄，还抗议。
我常常讲，神家的儿女也尽量嫁娶主内的。我们是要向别人传福音，但是我觉得在家庭组成上，弟兄与姊妹，姊妹与弟兄真的是要珍惜。
一个小小的笑话：两个小孩子玩家家，他们要当爸爸妈妈，准备结婚。小男生就对小女生说，你当我新娘，我们结婚好不好。小女孩两只眼睛瞪着，说，这怎么可以？所有结婚的，必须是一家人才能结婚。像爸爸妈妈、爷爷奶奶，外公外婆。你与我又不是一家人。她反过一家来了。人家是结了婚成了一家人，她认为是一家人才能结婚。
我想说，我们还是在主里面，弟兄与姊妹，姊妹与弟兄。
如果弟兄受到试探，有外邦的女子追你，或是喜欢外邦的女子，也要在主的面前祷告。
其实在旧约里面，神非常不喜悦这样的事情。新约里面，没有明文地讲，不可以找外邦女子结婚，但是至少哥林多后书第六章里面讲到信与不信的不要同负一轭，黑暗与光明没有相交。
这些话对我们来说，是很重要的准绳。多顺服没有错的，多照顾主的心意，更严格的要求自己，神会祝福我们的。这是我们的盼望。
西罗非哈的女儿一方面宝贝所得的，一方面她们完全的顺服。你没有听见她们有任何的反驳，不仅仅没有反驳，她们还照着做。所以，圣经上几次提到西罗非哈的女儿，到约书亚记的时候，第十七章还在讲这几个女儿，你就晓得这几个女儿在神的眼中非常的宝贵。不是普通的女儿，她们在乎神的祝福，在乎神的要求，她们这么顺服。
四、立约书亚继承摩西的职份
民数记第二十七章十二节，神对摩西说要叫他跟他哥哥一样，归到列祖那里去，不准他们进迦南。
十五节到十六节：“摩西对耶和华说，愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”
第一个，我们摸着摩西的宽大的胸怀和肚量。他非常羡慕进迦南，神不准他去。他几次求，直到最后申命记中说，你不要再提这件事了。好像那个爸爸对孩子讲话，你不要再跟我提这件事了，No就是No。弟兄姊妹，你发现摩西就不再讲了。
但是摩西马上就想到神儿女们了，他们需要一个首领，所以他向神求。求神在他走以前，兴起、显明、按立一个首领，继续带领百姓。他在这里讲到三件事：能够治理会众，能与百姓一同出入，引导他们。
这是摩西多么盼望在神家出现的首领。他不仅仅有很好的leadership（领导能力），知道怎样治理百姓、建造神的百姓，他能够在神的百姓中间出入，做他们的榜样，能够引导百姓，像牧人一样引导羊群。
这是摩西在心中的盼望，求神立一个leader（首领），其实摩西很早就在培养约书亚，从出埃及记就有这个人，一直跟在摩西身边，摩西一直培植这个人。但是摩西并没有凭自己的意思说，就是他。他还是把这件事放在神的手中。在十二个探子里面，迦勒和约书亚都是很好的首领。这十二个探子回来的时候，神说，其他人要倒毙旷野，神特别夸迦勒，却没有提约书亚，只是后来说，只有这两个人可以进去。但是神当时只是夸迦勒，迦勒另有一个心志：专心跟随神。
所以，当摩西在这里求的时候，他就仰望神。神挑约书亚。
二十七章十八节“耶和华对摩西说，嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，又将你的尊容给他几分，使以色列全会众都听从他。”意思就是，让摩西授权，在众人面前，立约书亚为首领。让百姓知道，约书亚做首领，不是他自己要来的，而是摩西公开、公然地立他做首领。
在这件事情上，讲到异象与使命的传承。摩西不仅仅希望有个好的首领出来，而且把神给他的托付、使命和摩西得到的异象能够传给下一棒。
这个点，我们在讲教会侍奉的时候，我们特别强调。当然我们的范围和程度是与摩西无法相比的。他是三百万会众的首领。但是我们每一个人手中的服侍，不管是区长，不管是各个组的coordinator（组长），我都希望弟兄姊妹为神家培养一两个，能够跟着你一起服侍，你也能够告诉他们该做什么，为什么这么做，甚至陪他们祷告。这是一个生命、异象和使命的传承，需要传下去，神家需要，不然神家就断代了。年长的弟兄常常提醒，他说，神家绝对不可以有断代的事情发生。若一断掉，再去接的时候，中间就会常常出问题。接的不够纯，接的不够准，接的不够实在。所以，我想我们在神家里面应该是一代一代传下去。我们也很感谢主，弟兄姐妹也很重视我们next generation（下一代）神家的继承人，我们也希望能找到最好的神的仆人，也希望英文跟中文组中间不因为语言，不因为generation gap（代沟），让我们中间产生属灵的断代。我们在主面前得着的，我们希望我们的下一代不仅仅是分享，他们能够on top of it，能够站在我们的肩膀上，能够更往前去。这是我们心中很大的盼望。
所以，我上次说过一个triple A servant：appointed by God, anointed by God, approved unto God，摩西是一个三A级仆人，是神所召的，而不是自己凭心愿立的。是神所膏的，是神所喜悦的，神所悦纳的。这是对我们自己的要求。希望在很多的侍奉上，很多的使命上，神能够在我们身上膏我们，也能够喜悦我们。
我们现在来看第三十二章。
刚才提到迦勒和约书亚两个都这么杰出，当初神只是夸了迦勒，没有夸约书亚特别的地方。现在神拣选约书亚，没有用迦勒，迦勒没有任何地埋怨和不服气。这讲到他们里面的生命是经得起考验的。
圣经上说，迦勒有another spirit另一个心志，不是野心，是专心跟随耶和华。他专心到一个地步，他根本不在乎这些东西。他就是要主。所以，他在旷野陪百姓三十八年漂泊，他跟约书亚其实最有资格那个时候就进去了，但他们陪着百姓三十八年。没有听见他们有一句的埋怨。当他们进了迦南地，你去读约书亚记，头七年的时间，他陪着百姓南征北跑，先帮别人打天下，这就是迦勒。他没有一进迦南就先跑到希伯仑，先把希伯仑打下来，然后跟亚伯拉罕一样，住在帐棚里面，你们去打你们的吧，我就在这里，我与神交通，我与神享受就好了。迦勒没做这件事。他帮各个支派打完天下之后，他最后来见约书亚，他求约书亚说，当初神怎样应许他。他说，我当初怎样，我现在的力量也怎样，求你把这块地给我。约书亚准了以后，迦勒带人把希伯仑打了下来。打下来以后，从此国中太平。再也没有争战。
约书亚记讲到利未人拈阄得逃城，河东有三个逃城，河西有三个逃城。结果他们在拈的第一个阄就是希伯仑。迦勒又必须把他好不容易得到的希伯仑，拱手交给利未人。
弟兄姊妹，你发现迦勒没有任何的埋怨，这人真是了不起。神家里面需要真正的首领，心里面专心爱神，心里面全心爱神的儿女们，心里面只知道神的荣耀和神的国度。对仇敌，他永远打前线的，付代价，永远打前线的，当真的需要让出祝福的时候，他没有任何的埋怨，把祝福给了利未人。逃城拈阄第一阄就是希伯仑，基列亚巴归给了利未人。但是没有看见迦勒生气，埋怨。
我很喜欢约书亚记。
五、流便子孙和迦得子孙求业于河东
民数记第三十二章讲到，流便子孙和迦得支派，他们求业于河东。一节到二节：“流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多。他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说……”
第五节：“又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”
第十六节：“两支派的人挨近摩西，说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。”
这是他们选择这块的原因，因为他们牲畜很多；而且看见这是块可以牧放的地方，这块地很好。因为这两个原因，他们不肯进迦南地。他们说：“要为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。”
“我们自己要带兵器，行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方；但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里。”
这是一件非常令人遗撼的一件事。他们不与其他支派去得迦南地，他们认为，他们的产业在这里。这是凭自己来拣选他们的产业。
我们看一个简单的地图（如下图）：
这是沿海，这是加利利海，中间是约旦河。他们现在约旦河东边，在什亭一带。因为他们曾经与巴珊王噩、希实本王西宏争战，得了他们的这块地。这块地，他们一看觉得非常的好，所以，他们就不想过约旦河了。他们就来见摩西和其他首领，说，这块地是可牧放之地，所以，我们的产业在约旦河这边。我们不肯过去与他们一同得产业。后来，摩西经过神的许可，就把这块地给了迦得。最终流便、迦得、玛拿西半个支派就得了约旦河东边的这块地，作为他们的产业。他们先在希实本把西宏征服了，然后上去把巴珊王噩也征服了，然后重新回到什亭来。
我们要注意几件事情，他们想留在约旦河东，我们知道神的应许之地在约旦河西。
民数记第三十四章，神在定界迦南地地界的时候，虽然这两个支派他们凭己意拣选了约旦河东，但是在神讲迦南地的时候，整个的形容，统统还是在约旦河西边。神并没有包括约旦河东边这块地。
神百姓的两个支派自己拣选了约旦河西，我们为什么要特别提这个点呢？因为约旦河东与约旦河西最大的不同，在于是过不过约旦河。
约书亚记神百姓进迦南地，很重要的一个经历，就是过约旦河。约旦河经历，今天在我们基督徒属灵的经历里面，特别讲到在主观上，与主同死、同复活的经历。
十二个支派把石头埋在水里面，然后带十二块石头到对岸去，然后约旦河重新复合。这说到我们与基督一同埋葬，如今活着的，就不再是我们，乃是基督在我们里面活着。所以，罗马书第六章特别说到，我们受浸归入基督的人，是受浸归入祂的死。为了叫我们一举一动有新生的样式。我们里面不再是我们，乃是基督在我们里面活着。
今天在我们的生活里面，有没有活在同浸的里面，就是与主同死同复活的境界，是一个基督徒能不能过得胜生活最关键的一件事情。
不然的话，我们基督徒的表现就与其他宗教的人的表现很像。劝人行善；给人寄托，不过是这些好处。我们可能在行为上比别人好了一点，因为有这么多新的要求，有这么多教会的教导，好像也有神在赐福我们，我们遇到困难，我们可以仰望神，可以求神帮助。
但是真正在我们的生命里面，在那看不见的境界中，我们与仇敌争战的时候，我们里面是不是真的活出基督来。那个关键就在于约旦河的经历。过了约旦河得到了产业，是神命定上好的祝福。
迦南地预表在基督里。
所以，神赐给祝福。以弗所书第一章讲到：“神曾经在基督耶稣里面，将天上各样属灵的祝福赐给我们。”所以，属灵祝福的得着在基督里。
歌罗西书第二章第九节说到：“神本性一切的丰盛，都住在基督里面，而我们在祂里面也得了这个丰盛。”所以，我们要承受祝福，要在基督里。我们要活得像主，要承受主的性情，要得着主的生命，就要在基督里。所以，上好的福分在于过约旦河。
他们已经来到了约旦河，在门口了。但是这两个支派功亏一篑，他们在约旦河边被挡下来了。
我在这里有很深感触，有两方面：一方面，我们在走主的路上，到得到神的上好，一路上有各样的事情来阻拦我们。即便都到了门边了，都有可能阻拦我们得到神最好的。神在我们每一个人的身上，都有一个善良、纯全、可喜悦的旨意，就叫做上好的旨意。神在每一个人身上都有，不光光在摩西、约书亚、迦勒身上。今天，我们能不能得到神在我们身上那个上好的祝福和上好的旨意，很重要（的一点）：我们要不甘心被任何的次好来代替。史百克（Sparks）弟兄讲到，神的上好，最大的仇敌还不是不好，乃是次好，就是第二好，就是不是那么最好的。
当我们得到次好的时候，我们觉得够了。我已经做了这些了，够了；我已经每一天读一章圣经，不错了，许多人都不读呢。我们心里面一比较，我们一松懈，我们就认为够了。但是在主的面前，我们就可能失去了很多神要给我们的。
这是讲到上好的和次好的。一线之隔，却差很多，不仅祝福的本身差很多。拣选上，是两个支派自己拣选，他们说，我们的产业在这。他们自己挑的。其他九个半支派是用拈阄给他们产业。拈阄说到神的主权。他们服在神的手下，他们让神来拣选。这是很大的不同。
为什么这两个支派会拣选神的次好呢？
关键：第一个，因为他们的牲畜甚多，很多的时候，地上的祝福多，如果我们的生命没有跟着被炼尽的话，这就并不是祝福。
诗篇106：15说，神把他们所求的都给了他们以后，反而叫他们心里软弱。要什么得什么，要钱有钱，要车有车，要学历有学历，要爱情有爱情。什么都得到了，弟兄姊妹，如果这个人在主的面前；生命没有跟着被炼尽的话，这些反而破坏了他。你发现流便和迦得支派，他们牲畜极其重多。这是他们不想再往前的原因。因为眼前的快乐和眼前的祝福已经吸引了他们。他们觉得这样的生活多好。我从此以后，可以对我的灵魂说，你可以安息了。他觉得这样已经够了。这些东西满足了我们。
第二个是因为他们看见。就是我们这个肉身的人还是常常活在眼见的里面，我们看不见，摸得着，感觉得到的东西，非常影响和支配我们这个人所做决定，也非常影响和支配我们生活的模式。
所以今天这个世界是想尽办法让你看，从前我们看电视广告已经不得了了，现在internet的广告（更多），连email里都有广告。所有的东西都是送到你眼前，就希望你看。因为当你一看的时候，它就可以挑动你的desire（欲望），你的desire被挑动时，你就会put into action，当你付诸于行动，最终你就上了它的当，你就受它影响了。这就是整个世界一直在我们身上做的。
所以，这就是为什么他们明明都到了应许之地门口了，但他们停了下来。一方面是他们外面的祝福，拦阻了他们，不让他们得到生命的祝福、永远的祝福和里面的祝福。另外一方面是他们的眼见，眼见所看见地抓住了他们，影响了他们。所以，我们要求主帮助我们。
和受恩教士有一首诗歌说，在这条血迹的路上，要塞耳闭眼哑口；在这条血迹的路上，忠心往前。讲到在神家，在这条路上，很多东西不该看的，我们就不要看；不该听的，就不要听；不该说的，就不要说。我们要做的一件事，就是忠心的在这条血迹的路上，跟着主往前去。
这就是这两个支派非常可惜的地方，因着这样的情形，他们就要求说，不要领我们过约旦河，因为我们的产业是坐落在约旦河东这边。我读到这里觉得真是可惜了，他们走了四十年的路，经历了神的这么多大能，也面对了神这么宝贵的应许，但是眼前一线之隔就是产业，他们连看都不看迦南地那边，就说不要去。
虽然他们在这里有很好的表现，因为大家生他们的气，说他们不可以得罪神。他们在这里，拍着胸脯说，我们带着兵器，在这些人面前先进去，帮他们把地得到了以后，再回来。
讲的很好听。你仔细读约书亚记，这两个支派在民数记二十六章数点的时候，有十一万个人，他们实际上去的是少的，仅四万人（书4：12-13）大多数人还是留下来了。他们只是带一些人应付，因为不去的话，会得罪神。所以带了三分之一的人去，其他的兵丁就留下来，因为他们的产业在这。妇人和孩子都在这，必须有些人要守着他们。
这是一个妥协的生活。这两个半支派所带来的结果，一方面他们照着他们应许说的，对他们的责任和对他们的托付只是敷衍。讲说，他们都会去，但是他们只带了三分之一的人去。
第一个，你会发现，他们也无法享受神的上好。
约旦河东与约旦河西一线之隔，是完全不同的境界。今天我在经历里，也可以跟弟兄姊妹讲，过了约旦河的经历和没有过约旦河的经历，对我们，至少在我的身上，是个完全不同的情形，差太多了。原本觉得当基督徒当得很辛苦，觉得有这么多的要求，这么多的律法，很多的希望不能得到满足。
但是当我们真碰着什么叫做与主同死、同复活，不再是我，乃是基督的时候，你会发现神把我们释放到一个新的境界。不是说，我们这个人不会失败了，不会受搅扰了，而是说，一念之间，你可以转回到新造的里面；一念之间，你可以转向神，重新回到得胜的地位和经历里面去。Much easier，容易多了。所以，我们求主帮助我们，让我们不要活在次好的里面。
第二个，他们从此以后，不能过祭坛的生活，神的百姓在约旦河西的，他们可以到耶路撒冷，可以在祭坛面前过生活。你读到约书亚记第二十二章的时候说到，他们只能在约旦河的边上盖一个证坛，仿造会幕里面的祭坛，不准在上面献祭的，只是提醒说，我们曾经有这样的经验，我们有一个神。但是他们在约旦河东，不能够真正有祭坛。他们只能有个证坛，做个记号，做个提醒。就像有些教会挂个十字架，但是里面没有十字架的实质，不过是个记号。
第三个，他们不断受搅扰的历史。因为这两个半支派做妥协的生活，在约旦河东就住了下来。在历史上，他们受的干扰最多。
第一次，三百年以后，亚扪人又来向他们讨这个地方（士11：11—26）。亚扪人说，你们要好好的把这地还给我们，这是我们的。
第二次，亚扪人来犯进，干扰基列雅比，要剜出他们的眼睛（撒上11：1—5）。
第三次，当亚兰王哈薛来攻打约旦河东的时候，以色列国就被割裂了（王下10：32—33）。
第四次，亚扪人又来攻占迦得（耶49：1）。
最后，亚述帝国来犯进的时候，先把河东的支派掳去，其他的支派虽然他们也被掳，因为他们也得罪神，但至少是十几年以后的事（代上5：25—26）。你发现神百姓被虏的时候，这两个支派先被虏，因为他们过的是一个妥协的生活，他们住的不是神所让他们住的地方，而是他们凭自己的拣选所挑的地方。
第四个，他们对神家的需要常常漠不关心。士师记第五章讲到，神家碰到战事，夏琐王耶宾率领很多的铁车攻打以色列人，那时底波拉做士师，她呼召、做歌，唱兴起、兴起，让神的百姓起来，面对仇敌，十五节到十八节，“以萨迦的首领与底波拉同来。以萨迦怎样，巴拉也怎样。众人都跟随巴拉，冲下平原。在流便的溪水旁，有心中定大志的。你为何坐在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？在流便的溪水旁有心中设大谋的。基列人安居在约旦河外。但人为何等在船上。亚设人在海口静坐，在港口安居。”河东的流便虽然心中有大志，有大谋，但不肯出来争战。
有些支派拼命敢死的，为神家争战，与神家存亡，为神家做见证。但流便支派有设大谋的人，却在那里吹笛，在那里享受，不肯出来。
最后，马太福音主耶稣来的时候，想要经过他们的地方，他们也拒绝，要求耶稣离开他们的境界。因为鬼进了猪群，他们损失惨重。所以，不让耶稣进城，要耶稣离开。
那边的居民常起来，拿弗他利跟这些人听见耶稣的声音，有光照耀他们，他们这么喜乐，但是当耶稣真来到约旦河东的时候，这些人不要祂。
圣经上明说，猪是不洁净的。他们为什么养猪呢？说明这些人不仅仅生活受搅扰，他们对神家漠不关心，而且他们本身的生活充满了妥协。律法在他们的身上已经没有什么约束的力量，甚至连主耶稣来，跟他们的利害冲突的时候，他们都不要，他们说，请祢离开。
弟兄姐妹，我们在主的面前，我们要求主提醒我们，我们真的很重要。刚刚开始只有两个支派有这样的要求，后来就变成两个半支派。这个“半”字，我又忧又喜。忧的是，同伴的影响力。同伴会对我们有影响，原来只有这两个支派去要，后来玛拿西的半个支派也跟着要，变成两个半支派都挑河东的地。喜的是，同一个支派还有半个支派，虽然亲兄弟挑了那边，但是他们还是为了神的旨意、神的要求，站在神上好的心意里面，他们分了出来。所以，玛拿西有半个支派在河西。这里一方面讲到影响力，我们要提醒。另一方面，我们真正碰见伤害神的心意，违背了神上好的心意的时候，我们在主的面前要有分别的能力。要能够为了主站出来。
虽然他们妥协，虽然在这里他们有自己的拣选，但是神不妥协，神讲迦南地地界，在形容地界的时候，就是不involve（包括）他们（两个半支派）。
六、利未人的城邑和逃城
民数记第三十五章，每一个支派，他们都需要有一些城分出来给利未人，让利未人能够散居在百姓中间。
申命记第三十三章第八节讲到，土明和乌陵在虔诚的利未人手中。说到他们在进到神百姓中间的时候，他们能为神百姓寻求神的心意；能够照着神的心意来引导他们。申命记第三十三章第十节，讲到他们在各地教导神百姓律法，将耶和华的律例、典章教导他们。所以，这是利未人分散在百姓各家很重要的目的。他们带领神的百姓来敬畏神，来侍奉神，来照着神的心意来过他们的生活。
要有六座城当作逃城。所以，利未人一共得到四十八座城。其中有六座作为逃城。逃城主要的意义就是使误杀别人而犯了罪的人，能够有个地方可以逃。如果说是存心犯罪的话，就不可以逃进逃城。就算逃进逃城，也要把他交出来。
申命记第十九章也再次讲到逃城，说，又要预备道路，使误杀的人，都可以逃到那里去。
这讲到基督是我们的逃城。希伯来书第六章：“……神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”这讲到基督是我们的避难所。祂是我们可以逃的地方。
误杀就是无心犯罪却犯罪，这讲到我们在旧造亚当的生命里面，很多时候，不是我要存心犯罪，但是那个犯罪的生命却在我的里面。所以，我不是硬着颈项，违背圣灵恩膏的教训，硬着心去犯罪，而是说，我一不小心，旧造生命就出来。弟兄姐妹，基督永远是我们的逃城。让我们在那里得到保护。在基督的里面我们得到赦免；我们得到宽恕，让我们可以重新出来。能够忘记背后，努力面前的。
河东有三座，河西有三座。虽然河东的百姓在拣选产业上不合神的心意，但是他们还是将三座逃城给利未人。
六座逃城（如下图）：
河西的三座，第一个是在最北边的拿弗他利基低斯；第二座在以法莲的山地示剑，后来在割地的时候，原来是分给玛拿西的，后来给了以法莲；第三座在希伯仑。河东的三座，一个是在哥兰，一个是在比悉，第三座在拉末。
出逃城的人，直等到受膏的大祭司死了，才能出来，这预表希伯来书第九章第十五节，讲到只有当基督真正为我们赎罪死的时候，我们所犯的罪才能得到赦免。
“为此，祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”所以，旧约的血是不能赎罪的，不过是遮掩我们的过犯。一直等到基督完成了救赎，祂一次完成永远赎罪的事情，祂在神的右边坐下来以后，祂就赎了人在前约所犯的罪。所以旧约中因信称义的，他们藉着信心所献的祭，在这个时候，都不至于枉然，不然的话，基督如果没有完成救赎，他们在旧约杀了再多的牲畜，他们的罪还是不能除去。
篇三:[传福音]传福音的具体步骤和方法【简单明了～～·超赞】
传福音一定要靠圣灵，否则就没什么果效。因为撒迦利亚书4章6节说：“万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。’”而使徒行传1章8节说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”而传福音就是传耶稣基督，耶稣是基督，是救主，凡信他名的人都可以作神的儿女！
一、祷告（祷告、祈求、感谢、赞美）
传福音和任何神的工作一样，必须先从祷告开始。通过祷告，先和源头——基督的生命——联合密切：亚4:6；参路11:13；启5:6； 林后10:3-5。
1为自己祷告
求圣灵安静我的心；求主倒空我，圣灵充满我，让我看见我只不过是神的管道，不让我照自己的意思说一句话，一个字，让我全人在神的引导之下说话行事。求主赐下合适的言语，合适的态度，来讲出神要我讲的话。
2为福音对象祷告
求圣灵作松土的工作。只有圣灵的工作，人心才能被打开，人才能看见自己是罪人，人才能通过向神认罪，接受耶稣作自己的救主，与神和好。一切都是靠圣灵的工作，一切都是从祷告中得到的。最失败的传福音，就是自以为是、自以为行、自以为预备好了、自以为是没问题，结果却是最大的问题。
3为各方面祷告
为环境的不被打扰、更多的时间、如何合理使用手中的福音资源等等各方面祷告。
二、预备个人见证
传福音不是叫我们传道，讲长篇道理，我们是要为耶稣作见证。我们应该将自己“为何信耶稣”和“耶稣为我作了什么事”见证出来。（可5:19）“常作准备”（彼前3:15），操练“盼望的缘由”，切切不能拉起来就讲。我们要切求圣灵教导我们，如何简单扼要的讲出我们个人信主的见证。预备个人见证，一般可以分三部份（时间大约五分钟左右）。
1.未信主以前，我是如何的（指对神的看法、人生观、价值观、道德情况等方面），时间约一分钟半；
2.我是如何信主的（包括信主的内容和过程）。时间约两分钟；
3.信主以后的改变，时间约一分钟半。
三、分享福音内容（图片来源：口袋圣经协会出的福音小册子）
四、邀请决志
当我们传过福音以后，我们应该清楚告诉对方，如何信耶稣的方法：如果你愿意信耶稣，你只要向他祷告表示：“主耶稣，我诚心诚意的承认自己是罪人，谢谢你为我流血舍身，我愿意接受你作我救主。感谢主，奉主耶稣的名求的。阿们！” 然后看对方的反应。
——如果对方当时就愿意决志，但他觉得自己祷告有困难，不习惯，我们可以带领他决志。（我们祷告一句，请他跟一句）。以后，我们自己可以作一个简短的祷告：感谢神，神拯救了这位朋友，并将他交托给神。祷告完毕，我们为着这位朋友，已得到新生命；已进入神的家，成为神的儿女，成为我们的弟兄或姐妹；已进入神的国度，而向他祝贺。
——如果对方当时并没有要决志的意思，一定不要勉强。因为成为神的儿女，“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的。”（约1:13）
五、栽培，跟进的工作
包括为他预备圣经；教导他如何读经祷告；教导他基要真理；预备初信、明白、易懂的属灵书藉；带领他参加聚会；确实信对了，就鼓励他受洗；活在肢体生活之中。
另外，除了面对面口传福音外，在条件许可下，也可以使用福音单张、福音小册子、录音带、录像带、光盘片来传福音，我还听见有人是通过电话传福音。
