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篇一:[法身报身化身]何谓“法身、报身、化身”
法身：佛由心与宇宙万有的真如或实相契合无二，生命升华，以真如、实相为身，名曰“法身”，又称“自性身”。此身以万有实性为体，离相绝言，不生不灭，超越时空，有无一异，有如虚空，而具足无量功德。就法身而言，佛完全了解他自己与“实相”、“法性”是合一无二的，并且与一切众生是平等不二的。由此，使佛能示导我们真理，教导我们离苦得乐的方法。法身所住，名“常寂光”，即恒常不变不生不灭的智慧光明。大乘佛教说，三世十方诸佛，皆同一法身，共以一真如理性为体。我们每个人都有这种佛性，也就是有一种先天的、内在的、固有的成为佛的基因或成分。但由于无明执着而不能觉悟这种佛性。求证这种佛性的途径主要有两种：一是根据大乘显宗所主张的通过无数大劫世亲近善知识，发菩提心，学习佛法，行善积德，弃恶存善，断尽无明轮回，便能证性空，得解脱，而成就佛果。二是通过金刚密乘的一系列秘密修持方法，见性明心，即身即世成佛。
报身：从法身得报身，应化等身。报身亦称“受用身”，是佛历劫修行积集的福慧所感召的果报身，此身多为无冠、无衣、披发的色界天王相，相貌圆满福态，极为高大，非二乘、凡夫心眼所能睹。它表示佛的存在相，这一存在即是因证得大乘真理而得的一切成果。报身乃是法身在经验界示现的一种物质形式。用报身来看佛陀，则佛陀是居住在色究竟天的超越之神，而且有无数的菩萨围绕着他，他有“三十二中相，八十种好”严饰其身，而佛陀之所以能拥有这一切，乃是以前无数善良行为的报果。在大乘佛教著作开端往往以序的形式对佛的报身大加赞颂，如下文所言：“从足下千辐轮中，方六百亿光明，足十指，两孔，两眼各放六百亿光明。”而这些从报身所放射出来的光明又遍照如恒河沙粒数无穷尽世间。据《平彰论》等认为，唯有成就十地的菩萨，才能感觉到佛的报身，其余皆无法。报身是示佛的庄严法相。报身又分二种，佛自己受用者，称“自受用身”；为十地菩萨所示现者，称“他受用身”，释迦牟尼的他受用身居于色界之顶色究竟天，常为十地菩萨说法。
变化身：也叫“化身”，“应身”或“应化身”，从报身应所渡众生的机缘，生出许多“变化身”。此身是佛陀为了成就他救渡一切有情识的大愿而变现的一种身。比如，2500年前，释迦牟尼在印度下界显现十二事业，就是佛在人世间化身的一种具体体现。应身或化身的特点是，随类化身，随缘而现，无有一定，即可现为六道众生，又可现为菩萨、罗汉、缘觉，还可现为山河大地草木药物鸟兽等饶益众生。应身也应缘而生，随缘而灭。如佛祖释迦牟尼，亦如普通人享寿八十岁而圆寂。佛陀之示现世界并不是偶然的，并不能与普通人所出生于世相提并论。那是证悟了的佛在人间的有意降临，他自己化身为一般众生，而他所表现出来的“十二因缘”，即从出生到入灭等种种行为都是一种起信的行为，为的是让一般众生能对佛有一种亲和感，亲切感，以此达到其教化众生的目的。
尽管佛陀在80岁时已圆寂，但后来大乘佛教的兴起，出现了“菩萨”的概念，菩萨实际上就是佛陀及其思想的一种延伸。佛教认为，佛陀圆寂了，但他还是以菩萨的形式继续行其教化众生的事业。佛经云：“当某些众生需要解释教理或是其他帮助时，则佛陀以其先前所立下之大愿的力量，化现成相应的形式，以满足众生的心愿。”
据说释迦牟尼在证成正果时，眼前示现出过去世中的景象。他过去所经历的无数生活中的往事，都逐一出现，同时在他去世后，不断转世成为其他名目的圣者。有身之化身、语之化身、意之化身，也有慈悲化身、智慧化身等。与藏人有关的佛的化身即是藏传佛教所共同推崇的观世音菩萨，认为他是佛陀的慈悲的化身。
佛的三身
佛可以住于三种不同的境界之中，起不同的妙用。这三种不同的境界，就是佛的三身。
1.法身
佛通过长期的修行，身心已得到了彻底的净化，进入了唯一常住不灭的大涅盘之中。
佛在大涅盘中时，已契入宇宙万法之原理，与万法合一，与真如同体，与一切生灭的力量并行。
佛在大涅盘之中，以一身圆融万法，圆融真如于一体。这时的佛就是万法.就是真如.就是宇宙一切的本体。
宇宙之内一切无量数的佛陀，皆以此身为最后的归依处，皆以此身为同体。是十方诸佛共同拥有之最后身，这就是法身。
2.报身
宇宙之内，有无数的圆满自觉觉悟了的佛陀。由于这些佛陀成道的经历.时间.救世度生的经验，与众生因缘深浅的不同，这些佛陀之间便有了极大的差异。
佛陀们的这种经历与志趣的极大差异，便形成了他们法身以外的.区别其他佛陀的.专供自己受用的独特之身---报身。
3.化身
佛依众生不同的根器.志趣.爱好乘性度化救世，就必要以众生的不同根性.志趣.爱好在世间现种种的身相。
佛在世间或以觉者身；或以智者身；或以菩萨身；或以天.人.阿修罗.地狱.饿鬼.畜生等等六道之身，或多身或一身亲近众生，并伺机点化众生。使众生能够以境转心.以识转智，渐显清净自性，渐渐皈依解脱之道，乘性解脱。
佛在世间救世度生，现种种之身的一切做作行为，皆不起有漏的业。皆不受这些身的生死束缚，皆能来去自主不受半点所缚。
佛为救世度生，而化出的种种权宜之身，就是佛的化身。
篇二:[法身报身化身]法身 报身 化身
法身 报身 化身
佛有三身。第一法身。身是积聚义。凡夫众生，是积聚业报以为身，随业受报，感召四大色身。佛是业尽识空，只有一个清净之身，妙色之体。法身是理积聚，就是积聚真如妙理为身。真如是圆满清净，遍一切处，法身是心包太虚，量周沙界。印度语毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身，犹如虚空一样的，圆满周遍，十方世界。法身：有自性清净法身，离垢妙极法身二种。自性清净法身：是众生本来具足的天真佛性，在有情众生分上，叫做佛性，在无情万物方面，叫做法性。经中有说："情与无情共一体，处处皆同真法界。"离垢妙极法身，是佛在因地之中，修德有功，离了五住烦恼，断了二种生死。（二种生死是分段生死与变易生死）得证无上菩提道果，究竟成佛。过去有一位香岩禅师，听到扑竹声音，忽然大悟，他说："扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。"苏东坡说："溪声便是广长舌，山色无非清净身。"清净身，就是法身佛。
第二是报身佛，报身是智慧积聚，就是积聚一切种智以为身，智慧究竟圆满，妄惑彻底断除，叫做圆满报身。卢舍那意译为净满，就是惑净智满的意思。报身有自受用报身，和他受用报身二种。自受用报身：就是佛的智德究竟圆满无上菩提，断德究竟永离二种生死。得证菩提觉法乐，与涅槃寂灭乐，这是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的报身。（真境：指常寂光净土），他受用报身，就是《华严经》说的："如来现起他受用，十地菩萨所被机。"可是二乘圣人，是有眼看不见佛的卢舍那身，有耳不能闻佛的圆顿大教。十地菩萨根机大，智慧大，就能够看到报身佛的无量无边相好庄严，这是得后得智。正如赞佛偈说的，"阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。"这报身佛的庄严相好，是为十地菩萨发心大士所得受用，这是他所受报身。
第三化身佛。化身佛是功德积聚，积聚无量无边的殊胜功德以为身。佛是"三祇修福慧，百劫种相好，"能以妙观察智，观机施教，随类现身，普度众生。化身佛有示生化身与应生化身二种。示身化身佛就是应众生之机，以大慈大悲之心，能够大权示现。从兜率宫降生人间，到净饭王皇宫为悉达多太子，示现八相成道。八相成道就是：离兜率、降皇宫、入母胎、出母胎、出家、降魔、转法伦、成佛道。这是小乘教的八相。如果说大乘教的八相成道。就是除了降魔一相，换上住母胎一相。佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，把所有一切与佛有缘众生统统度尽，到了八十岁，就入大涅槃。于无生之中示现受生，于无灭之处而示现灭度。这就是《释迦如来成道记》开头说的二句："净法界身，本无出殁。大悲愿力，示现受生。"的道理。此即示生化身佛。应生化身佛就是随类化身，如《观世音菩萨普门品》说的：应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，乃至应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。所以说佛在菩提树下得道以后，在一段时间里，能够双垂两种的相好庄严。一种是劣应身，一种是胜应身，也就是说：一方面在寂灭场，示现一千丈高大的卢舍那佛的身，为地上菩萨说圆顿大教的《华严经》，这是现胜应身。另一方面，同时又在鹿野苑现一丈六尺高的老比丘身，为憍陈如等五位比丘，三转四谛法伦。（四谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛）这是佛现劣应身。总之释迦牟尼佛，他能够分身十方世界，微尘刹土，普度众生。这即是"一身不分而普现，万机咸应以无违。"就像洪钟挂在架上，扣之则鸣。月亮悬在天空，能于水现影。古人说得好，"千江有水千江月，万里无云万里天。"这真是不可思议的无作妙力的境界。这就是化身佛。上面所说佛的本觉、始觉、究竟觉。自觉、觉他、觉满。法身佛、报身佛、化身佛的种种道理，本来都是相互联系，互为因果的。就是说：因为有了本觉、才说始觉、然后就有究竟觉。因为有了自觉，才有觉他，最后达到觉满。因为有了法身佛，才有报身佛，所以就有化身佛。这正是《大乘妙法莲华经》说的："由本垂迹，开迹显本，废迹立本。为实施权，开权显实，废权立实"的道理。恰如莲花一样的，为莲故华，华开莲现，华落莲成。总的说来，释迦牟尼佛一生应化事迹，不可思议境界，实在太多，举不胜举，说不能尽。
现前一念心, 廓然无古今； 空有皆不住, 如来妙色身! 生已无可恋 ,死亦奚足厌；本来无生死 , 生死由心现。 了知诸法空, 始信一切有；西方有极乐 , 佛号无量寿。
篇三:[法身报身化身]法身、报身、化身 三身
法身、报身、化身一九九○年十一月十二日讲于杭州
何为法身、报身、化身？临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。”所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什么念头都没有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。 一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。 要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。 如善财童子见到弥勒佛（就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里），弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了（根本智就是证到的本性），但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！ 任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什么说一念无差别心光即化身佛呢？因为相虽有差别，而生起诸相的本体——法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性；一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什么好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎么既是报身又是化身了。 我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不着到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。 至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。 我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什么呢？像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们于中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅槃可证。同时又以佛性的四大种性——地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执着肉身，改执佛性中元素——地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃“种子”能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。 我们用功既不能假执四大为我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，连个佛影也无。假如你说“我成佛了”，那你未成佛，是成魔了。因为你还有个立脚点，胸中还有一个物，未曾空尽。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相。所以我们做功夫，须剿绝一切，绝对不能有丝毫住着。但要真做到人我消灭，须证到七地菩萨才行。 “不动地前才舍藏”（不动地就是第八地菩萨），“金刚道后异熟空”（金刚道是第十地菩萨），到十地菩萨之后，法我才能取消。不然，还住在法我上。所以，常说“百尺竿头住的人，虽然得入未为真。”就是坐在竿头上还有个立脚点在。所以要“百尺竿头更进步，十方世界现全身”。十方世界都是你的身，立脚点也拿掉，法我就取消了。到这地步后，你就是圆觉大智了，可化百千万亿化身。我们做功夫，就是这么做的。 你们总问：“我们到家还差多远哪？”往前看，路途遥远得很。你就想：“哎哟，不得了，还相差很远很远哪！”就难免失去信心了。向后看，比比过去，看到自己进步了，心就安稳多了。所以，佛很慈悲，他说：“你们众生的气魄不够，胆量小，现一个化城让你们住住，休息休息，没到佛这个地步，先到西方极乐世界去安安身，歇歇脚，或到兜率天也好。”但大心菩萨说：“我都不去！地狱不空，我誓不取佛位，我要度尽地狱众生。”地狱并不可怕，你们证到时就不怕了。上面说一念无差别心光，地狱、天宫一般同，有什么美好、丑恶、享乐、受苦的差别呢！？ （沈师傅插话说：师父说法，你们以为只有我们人在听？天神也在听的。） 那时我们师父在北京说法。有两个不是人的徒弟，一个是狐狸，一个是蟒蛇。狐狸先来的，后又介绍蟒蛇来，来时是现人相的。他们说：“我们都做好事，给人采药、治病，从不作恶，想学佛法，修成正果。”他们对师兄弟们讲：“你们得了人身，不好好用功，太可惜了。我们为了得到人身，就要修很长时间，才能现人身，才能修佛法。”一天师父讲法，让他们坐到前面来，前面还有两个位子。他们说：“不好来啊！前面有天狐啊！（天上的狐狸）”他是地狐。后来，我们师父回南方来，他们送行，送到黄河边说：“我们不能过黄河，只能送到这里为止，不能再送了，请师珍重！”这事你们听来似很玄虚，犹如听《天方夜谭》，但确系事实。因为一切众生都有佛性，他们也能成道。你们不能因未看见，就怀疑没有。 比如我们的法身，一些不修法的人因未看见，总说没有，但它是实有，大家经过如法勤修，亲自证得，就深信不疑。法身——佛性——确是真空妙有，具足万能的大宝藏，而且一切众生都具有，真实存在，而非虚无飘渺的。 讲到真空妙有，非但佛性如此，一切事物无不如此。例如一只杯子，它的体性是空的，因杯子无本体（不是本自有的），如玻璃杯，是用玻璃制成的，而玻璃也无本体，是矿藏开发出来的，矿藏是经过多少世纪地质变迁与气温压力等变化而成的，所以都无本体，犹如佛性无相可见，故名真空；但一切事物，本体虽无，而假相不无，能尽其用，如佛性妙用无边，故名妙有。上面说过，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物当然也是真空妙有了。 或有人问：为什么地、水、火、风四大构成的人有情感，而四大合成的事物无有感情呢？答曰：如果一口气不来，这肉体还有情感吗？可见情感不在肉体上，而在灵性上。人们之所以有人体、物体之别者，因凡夫的心量不广，只抟取少分四大，钻在肉壳子里以为我，而不能广遍一切物，故造成有情无情之别。其实，当一个人断气时，这肉体岂不也和木头、石块一样，哪里有什么知觉、情感！岂不也是无情之物？我们做功夫，做到身心、世界化空，证到尽虚空、遍法界广大无边的真性时，即能遍一切物，而无有情、无情之别了。如“生公说法，顽石点首”，即是明证。所以说日月星辰、草木丛林、森罗万象无一不是我们的化身。劝大家赶快做功夫，勿要放逸贪玩，粘着声色货利，而置此大宝藏于不顾，辜负了自己，白白到世界上来走一遭，如入宝山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！
