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学佛人不能去的三个地方篇(1):学佛人不能去的三个地方
【转载】佛教网
不可去处有三种：怨仇争处不可去，
众人聚处不可去，玩乐之处不可去。
凡修学佛法者，身必须处于适宜的环境中，不能去那些对自己修行不利的地方，否则，将影响自己修行，有损于自己的功德。那么，哪些地方不可去呢?总括说来有三种，是怨仇争处、众人聚处和玩乐之处。
“怨仇争处不可去”，对于怨仇争斗的地方不得去围观，因为我们初学佛者未生起利他之功德，没有调解的能力，围观时不但会生起嗔心，而且还会被牵连进去，对自他都没益处，所以看到这类场面后，在内心中祈祷上师三宝，但愿他们化解怨仇，而不要去参与。平时生活中，对自己有误解或不好看法的人尽量敬而远之，以免彼此增加不必要的误解和矛盾。
“众人聚处不可去”，这里的众人聚处是指没有正知正见愦闹的人群、大都市等，并非众多道友一起精进闻思修行的地方。对于一个修行者来说应该处在适合的环境，通过闻思得到正见,再到无有愦闹的寂静处稳固自己的见解,及依见解而修持，《月灯经》、《弥勒请问经》多赞叹寂静处有诸多功德。龙猛菩萨在《亲友书》中所讲的六种过失，其中的赌博、喧杂境就是众人聚处。平时也不要经常去大城市等繁华之地，以免自己生起和增长贪心、嗔心、痴心，所以，除了成就后去弘法利生外，应尽量避免去众人聚集的地方。
“玩乐之处不可去”，玩乐之处是指诸如去打麻将、下棋、跳舞、看录像等游玩的地方，这些地方只会助长贪嗔痴，不会增上智慧，即使世间那些稍有修养的人也不会去的。以前米拉日巴尊者背着他仅有的一袋荨麻与一口土锅赶路，途中土锅打破了，正巧被几个去参加集会的姑娘看见，她们说：“我们今天开法会时，应发愿生生世世不要像他那样可怜。”同时，米拉日巴尊者也默默发愿：“愿我生生世世不要像几位姑娘那样可怜，没有正知正见。”没有正知正见的愚痴众生都执持颠倒之见，把无聊地消磨时光作为一种快乐。少数修行人以前世间习气重，因此现在应该好好地观察自己的不良习气，顿时舍掉。这些教言看似容易，做起来却难，故我们应当努力。（索达吉堪布）
学佛人不能去的三个地方篇(2):学佛人的三种不能诽谤、三种不能赞叹、三种不赞
原文地址：学佛人的三种不能诽谤、三种不能赞叹、三种不赞不谤<二》作者：大佛禅寺
益西彭措堪布：学佛人的三种不能诽谤、三种不能赞叹、三种不赞不谤下面是讲不能赞叹的地方。不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。不能赞叹的有三种人，就是不能赞叹众夫所指之人，不能赞叹自大愚昧之人，不能赞叹幼稚的儿童。①不赞众夫所指者：众夫所指者，就是触犯众怒之人。为什么不能赞叹众夫所指者呢？
《萨迦格言》上说：“若人过越赞劣者，次后自己受毁谤，如向空中掷粪便，其落掷者之顶上。”如果过分赞叹下劣者，次后自己会受到诽谤，就象往虚空抛掷粪便，最后粪便会落在自己头顶上。因为大众公认这是恶人，你反而赞叹，完全和大众心意相违，在人们的感觉当中，你也是恶人的同类，故会失坏自己的名誉。②不赞自大愚昧者： 《萨迦格言》说：“恭敬之境即圣者，恭敬劣者即祸根，乳汁对人是甘露，若喂毒蛇则增毒。”恭敬的对境本来是圣者，如果恭敬下劣者，将成祸害的根源，比如乳汁虽然对人来说是甘露，但如果以它喂毒蛇，只会增加毒素。所以，我们说话也要为对方负责，如果对于自大愚昧的人作赞叹，实际上就是害他，因为他本来自大、愚昧，以你的赞叹只会增上他的烦恼、愚痴，让他中毒。一般来说，赞叹他人应当是善法，但不应机的赞叹也是一种甜蜜毒药，会让对方中毒。 ③不赞幼稚之孩童： 人的性情在青少年时期尚未决定，这时通过教育对于他日后的成长有很大作用。成人之后，性格已趋稳定，要想改正不良习性，就有很大难度。所以在性情未定的青少年时期，须要作良好的教育。孩子小的时候，心理的放纵和收敛完全是随父母的喜怒而转，所以对于聪明有才智的孩子，尤其要抑制他的骄慢自负，严加教育，把他安置在良好规矩当中，打好贤善人格的基础。如果不懂教育方法，父母溺爱子女，天天赞叹，则只会助长他的骄慢放纵，一旦坚固成性，再想收敛就来不及了。全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中这样说：“五岁之前爱诸子，十岁之间如敌打，年至十六岁之后，爱护诸子如亲友。”（在五岁以前要以慈爱的态度养育幼小的孩子；在五岁到十六岁之间，要象怨敌一样折伏孩子的恶习，让他进入善规当中；十六岁以后已经成人，爱护自子应当象对亲友一样。）下面讲一个故事： 现代国学大师钱穆，八岁时就能背《三国演义》。一天晚上，有客人让他表演，他背得很出色，客人都赞叹，只有父亲不说话。第二天，在路过一座桥时，父亲问： “你认得‘桥’字吗？”钱穆说：“认得。”父亲又问：“木字旁换成马字旁，认得吗？”钱穆说：“认得，是‘骄’字。”父亲又问：“‘骄’字何义，你知道吗？”他又点头说：“知道。”父亲顺势挽着他的手臂轻声问：“你昨晚背《三国演义》时，有没有和这个‘骄’字接近？”钱穆如闻雷震，低头默默不语。后来钱穆成为谦谦君子、国学大师，和幼时的家教大有关系。以上讲了不能赞叹的三种人。众夫所指者不能赞叹，这样的赞叹只是让自己出丑而已。自大、愚昧的人不能赞叹，赞叹只是用花箭刺伤他而已。小孩不能赞叹，赞叹只是让他骄傲发狂而已。下面讲不作赞叹也不作诽谤的对境。 不赞不谤有三种：不赞不谤自亲属，不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。不赞不谤的方面有三种，就是对于自己的亲属不赞也不谤，对于陌生善知识不赞也不谤，对于一切人不赞也不谤。①不赞不谤自亲属：为什么不能诽谤自己的亲属呢？
《格言联璧》上说：“天下无不是的父母，世间最难得者兄弟。”在世间，能够在这一生当中，成为一家人很不容易，彼此作为父子兄弟等都有很深的因缘。母子血气相关，兄弟情同手足，这是人间极为难得、极应珍视的情义，所以对待亲属，应当有亲爱忠诚的善心，有安乐共同分享，有苦难共同承担，即使有家丑也不应外扬，这样才会有一个和睦的家庭。如果对于自己的亲属攻击诽谤，这是破家之相。家庭好比是一棵大树，里面不和，互相攻击诽谤，小的方面会折断枝叶，大的方面会断根而破亡。所以对于自己本应慈爱的亲属不能作任何诽谤。为什么赞叹也不合适呢？
因为外人听你赞叹，觉得只是“黄婆卖瓜，自卖自夸”，而且，我们一般对自己的亲属有很强的爱执，赞叹亲属容易在某种功德方面过分夸大，这样反而成为引生诽谤和讥笑的因。所以，一般也不能当众赞叹亲属。②不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人： 陌生的善知识自己没有接触过，一般在不了解的情况下随口赞叹，容易产生功德方面增减的过失，诽谤更不应当。所以还是不作评论、安住在舍心当中比较合适。对于任何陌生人也是这样，不能赞叹也不能诽谤。 宋代真净禅师一次推举希广禅师住持五峰，当时下面的人议论纷纷，很多人都认为广禅师粗疏、笨拙，没有应世之才。等到广禅师住持时，律己精严，临众宽裕，不久，寺中各种弛废之事全都立起来了。僧人们争相宣传。真净禅师听了之后说：“学者怎么能轻易诽谤或者赞叹人呢？” 通过这个公案，我们也能明白，补特伽罗的相续很难以了知，对人不能轻易就下定论。究竟了知补特伽罗的相续，只有佛才有这种智慧力。比如，佛世时，舍利弗以智慧观察一个老人，认为他没有种过出家的善根，这个判断就是有错误的，后来佛眼照见他八万劫前种过善根，可以出家。所以连大智慧的舍利弗都不能彻底了知补特伽罗的相续，何况一般凡夫呢？一般人作评论，只是根据眼见和耳闻，但是这样的根据有多大可信度？单凭这一点，就对人下定论很不合理。比如一个人本来没有某种过失或者功德，但经过某人的渲染，加上下面一帮人的附和，妄语也会成为人们心中的“定论”。所以，对于陌生人，不能以传言为根据随意诽谤或赞叹，实际上，别人与你有何关系？为什么那么喜欢说长说短？喜欢讲是非的人，就是喜欢多事、喜欢造业、喜欢破坏自他相续的人。我们要记住华智仁波切的教言，对待陌生人，以不赞不谤为稳重。 以上三颂总的来说，就是教人要言语谨慎，不该诽谤的绝不能诽谤，不该赞叹的不能盲目赞叹，不该评论的也不能随意评论。《盘山语录》上说：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思，但口说心思便是昧了自己。若专练心，常搜己过，那得闲工夫管他家屋里事？”陈眉公说：“言语之道，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福者，切须点检。”
学佛人不能去的三个地方篇(3):学佛者当前必须要注意的三个问题——慈诚罗珠堪布
今天我们作一个简单的开示，在这个开示里面没有你们从未听说过的、新鲜的东西，都是以前讲过的：第一是佛教和外道的差别第二是世间法和出世间法的差别第三是大乘和小乘的差别这三个问题说起来比较简单，但对一个想修正法的人来说，有必要先了解这三个问题的答案。因为无论平时行善的时候也好、打坐的时候也好，对这三个问题的不同抉择就会带来差异悬殊的结果。所以我们有必要讲一讲。 第一、外道和佛教的差别 若从广的角度来讲，他们的见解、修法、行为都不一样，最后他们获得的果也有很大的差别。但是最关键的差别就是皈依三宝的称为佛教，不皈依三宝的称为外道。
外道虽然讲了一些空性，但他们讲不出缘起性空的空性，他讲的空性就是一些很简单的空性，不是显空无别的空性。比如说，有些外道也说，现在我们眼睛看到的，耳朵听见的那些东西是如幻如梦的。但是他们讲的大部分的空性都是单空，它没有现象，不是龙树菩萨他们所讲的单空和无著菩萨他们所讲的明空无别的空性。他们的空性就是根本不存在的东西，如人的头上没有角，在佛教认为这不是空性。外道所讲的空性就是这么简单。这是正规的外道，也就是八、九百年前的外道，和释迦牟尼佛住世时的那些外道的见解。后来伊斯兰教侵入印度，那烂陀寺和木扎莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毁坏，有些佛教的教证、理证被外道吸收利用，所以现在的外道经典里也掺杂了很多佛教的东西。
总之，佛教与外道最重要、最关键的差别就是佛教是皈依三宝的，外道是不皈依三宝的。所以，想学佛教的话，首先就要皈依三宝。佛教不要求所有的众生都皈依三宝，如果要学佛、要修佛法，那就要皈依三宝，不皈依三宝的话就是在门外、道外。 第二、世间法和出世间法的差别 现在无论是在汉地还是藏地，我们都自称为是佛教徒、居士、出家人，经常放生、磕头、修五加行，都认为自己是很不错的，天天都在修法。但我们要详细地观察一下，为什么要修这些法。现在很多人的目的是为了自己现世的利益，如为了自己的健康、长寿，为了消除一些寿障等现世的灾难。还有的是因惧怕三恶道（地狱、恶鬼、旁生道）之苦难，希望自己不堕落到恶趣，下一世得到人天果报。有这些发心的就都属于世间法。
我们不能以为：烧香、磕头等是世间法，而听闻大中观或大圆满等就是出世间的法。因为世间法与出世间法的区别，不是依外相而区分的。大圆满本身是出世间法，可是修大圆满或听大圆满的时候，由于我们的发心不同，而有可能把它变成世间法。譬如说：仅仅为了得到一些现世或后世的利益而听大圆满或修大圆满，此时这个法进入我们的心相续的时候，它就不是出世间的法，更不是大乘的法了。那是什么呢？是世间法，这叫做世间法的大圆满。
放生是什么法呢？那也要看你的发心。即便不是为了现世的健康、长寿等等，而是为了后世得到人天的果报，或是避免一些后世的灾难，如不堕地狱等三恶道，为了这些而放生的话，放生就成了世间法；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，那放生就成了出世间的小乘法；如果是为了度一切众生发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世间法；如果在此基础上有一些密宗的见解，那放生就成了密乘的法。
所以我们一定要认真地思维，我们放生放了那么多年，现在就要回头看一看到底是为什么？是不是为了自利？如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿、或者是下一世转世为人，并且健康长寿、或者为了自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。
其他修法也应如是观察。比如说到学院或是到其他地方去领受灌顶、听闻佛法，这是世间法还是出世间法呢？和刚才讲的一样，如果为了自己的健康、长寿，为了逃避一些现世或者后世身体和精神上的痛苦，而听闻或修持的话，那也是世间法。为什么呢？因为你的目的没有离开世间的发心，所以在此基础上建立的一切都是世间法。
什么叫做出世间的法？世间法和出世间法的界限在哪里呢？出世间法有大乘和小乘。小乘的修行，必须要有出离心，有了真正的出离心，并在此基础上行善的话，这种修法就叫做出世间的法。“出离”这两个字的涵义是什么？“出”，就是要放下世间的一切，也就是说对世间的任何东西不留恋，对三界六道轮回，很清楚地意识到其痛苦的本质，这叫做“出”。“离”就是希求解脱。 “出家”中的“出”也是这层含义。“家”是指世间，并不是走出家门、穿上出家衣服就表示出家，而是要对轮回生起真正的厌离心。
在家人学佛、修出离心也是一样，就是要对世间的事情没有任何贪图之心，这叫做“出”。这个“出”外道也有，很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回，也希望解脱，但这不叫出离心。真正的出离心还要有一个正确的见解。正确的见解是什么呢？首先就是要意识到轮回的痛苦，所以不再留恋轮回，并努力去寻求解脱，走向解脱。但必须要有解脱的智慧。如果只是一昧盲目的、没有智慧的寻求解脱，这不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘里面的四谛法门，精通四谛之后，才可称之为具备完整的出离心。
具备了真实无伪的出离心，以后所修一切善法都将成为出世间的法。《俱舍论》里讲，从有了出离心以后，就算是小乘的入道。此处“入道”的意思是指进入小乘次第的第一步。
出离心很重要。人生难得、寿命无常、轮回是苦、因果不虚这些外加行，对增上出离心有很大的帮助。但现在很多所谓的佛教徒，都不愿意修加行，特别是人生难得、无常这些外加行，直接就想修大圆满、大手印等法。这样的人，在藏地的出家人里面有，但汉地的居士里面更多。大圆满、大手印当然是很好的法，但我们现在是不是这样的根器？自己现在的心相续调整好了没有？没有调整好的话，那大圆满、大手印是不可能修起来的。
调整的方法又是什么？就是修人生难得等修法。这些修法绝对不能小看。阿底峡尊者及以前藏地很多专门修行的高僧大德，他们当中有些人一生只修人生难得和无常，最后还是同样获得了成就。前辈们已经为我们作出了最好的表率，那些不愿修加行，第一步就妄想迈得很高的人，离解脱的目的地何其遥远！
曾经有一位大成就者，当他的一个弟子将要离开的时候，就到上师那里去，请他传一个更好的窍诀。上师说：我没有什么更好的窍诀。弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求，上师就握着弟子的手真诚地说：“你也将会死的！我也将会死的！这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法，我修的也就是这个法，我的上师也没有再给我讲什么，我也没有修过其他什么，这就是窍诀，你回去认真修持吧！”
说起来就是这么简单，你也会死，我也会死。这个不争的事实大家都知道。但是平时却似乎遗忘了，我们每一个人都要深入细致地思维一下这个修法，否则，什么结果也修不出来。
很多人都认为自己肯定在修出世间法，修的是五加行，这怎么不是出世间法呢？五加行本来是出世间的法，而且是大乘的法，但是你在修持时，当下自相续中是以何等见解来修持的呢？比如说为现世的健康长寿等而修五加行，这种可能性比较小；但是为了后世不堕地狱而修五加行，这种可能是有的。如果没有寻求解脱的发心，修五加行也是世间法，根本不是出世间法，那修五加行的意义也不是很大。磕大头、念这些咒很累的，但是修出来的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世间法，这样就非常可惜。
我们都在法王如意宝前接受过灌顶，看过很多珍贵的书，这非常不容易。如果让它变成了世间法，与解脱就没有什么关系了，以后世间的福报我们会得到一些，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但是与解脱还没有缘份，这不是很可惜吗？所以，人生难得一定要重视，不能白白地耗尽了人生而不求解脱。如果求解脱，一定要从出离心开始，没有出离心，修行也好、念咒也好都不是得解脱的出世间法，这个特别特别重要。在出离心的前提下才能讲菩提心，没有如理生起出离心的话，就不能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差别 大乘和小乘的区别是什么呢？就是有没有菩提心。什么是菩提心？说起来很简单，每个人都会说：为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。但是要做起来就非常不容易了，即使是修行多年的出家人，有些还是没有真正生起出离心和菩提心，却自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者。
当阿底峡尊者在西藏时，有一次，他和他的徒弟在用早餐的时候，尊者说：“今天，在印度的一个修大威德的修行者，已堕入了声闻的灭定（灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说，就是进入了一种很清净的状态，并于此状态保持很长时间）。”尊者的弟子就说：“修大威德的行者，有可能落入声闻的灭定吗？这是什么原因呢？”尊者说：“大威德本来是无上密法，但他没有修好，就成了小乘的法，从而堕入此灭定。”所以，是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。
比如说我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但是很多人的希求就是为了自己避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样去放生，他能不能达到一些目的？目的能够达到，但这不是大乘的法，因实际上没有真正利益众生，只是在利益自己，这样的放生不属于大乘的法。
很多人都在精勤不倦地修五加行，问他“为什么修五加行呢？”“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”，或是“我就听不到大圆满的法，所以我要修五加行”。表面看这样回答是对的。但是继续问，“你如果修不起大圆满或听不到大圆满法的话，会怎样呢？”“如果这样的话就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后我就没有痛苦、没有烦恼了。”如果发心是这样的，这里面根本没有菩提心，五加行里讲的菩提心又在哪里呢？你修的这个五加行就是小乘的修法，菩提心已经完全丧失。你所修的菩提心只是一个十万遍的数量而已，实际自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的。虽然是修发菩提心的法，但实际上还是为了自己而修，根本不是真正的发菩提心修法。
所以我们修法的时候要认真地观察自己的相续、严格的要求自己，如果认真观察，我们会发现很多事情表面上是利益众生，但实际都是为了自己。修五加行是为了自己，其它的念咒、放生也是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。
如果丝毫没有自私自利的念头,在此基础上去修行的话，哪怕念一句佛号、磕一个头，所修的都是大乘的法。我们听了很多法，在很多方面也都明白，今天如果让你讲你也会讲，但无论是出家人还是在家人，真正能做到的却寥若晨星。
本来出家人修行的进步、收获要远远超过在家人，因为相对来说（不是绝对的），出家人烦恼要少一些，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但是出家人里面修行不尽人意的也有。
很多人都认为，我们是在家人，很难突出世间重围专心致志地修行，所以很难得解脱。但在如今这个社会里，有办法修行，有办法成就，也有办法解脱，就要看你是否发心真切、是否正见具足。
虽然《普贤上师言教》里面讲世间法和出世间法本来就是相反的，本来就是矛盾的，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这个机会是很不容易得到的。但是如果将菩提心融入日常生活的点点滴滴，修大乘的佛法跟处理一些家务事或是其它世间的事也不是水火不容的。如果不用处理这些事，当然是很好，但往往这是在家居士不得不做的。释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同样也有很多成就者。以前有，现在也有。
那我们现在该如何做呢？比如说平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个是一点都不矛盾的。平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法把它变成是利益众生的事。比如说吃一顿饭，是善、是恶，还是不善不恶的无记法呢？如果是不伤害众生生命的话，吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚，如果一个人吃完这顿饭、肚子饱了以后要去杀生、要去战争、要去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那这个吃饭是造恶业。如果一个人吃饭，目的是吃饱了以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善。如果他以菩提心摄持，那吃饭就成了大乘的修法。如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，不想吃饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，叫做无记。
再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就成了出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。所以，虽然行为相同，就因为当前的发心不同而有善恶业之区别。
如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满，最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的。讲了也是没有太大意义。闻法很有意义，通过闻法我们可以明白道理，如果不明白的话不知道如何修持，但是听了很多却不去做，这样又有什么意义呢？只能得到一些闻法的功德，其它的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候还是这样空手而去。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，我们也有办法让它成为解脱之因。其他类似的修法都是一样，所以要发菩提心。
现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪着，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。
现在为了生存还是要做些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是暂时去做。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样第一个要放弃的基本上放下来了。必竟是凡夫，对这些世间圆满的贪着心要一下子全放下来，并非易事。但是如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘，都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。
第二个必须要放弃的是只利益自己的想法，这种念头必须要放下来，如果放不下，做一些世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们永远都没有办法进入大乘的门，永远在大乘的门外徘徊。自己认为是修大乘法、修密法，如还是自利的发心，就根本没有进入大乘的门，更谈不上是修密法了，所以我们要放下只利益自己的心。
这样做难度是非常大的。从无始以来我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕能就。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但是就没有办法修密乘，没有办法修大乘的法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。这些加行里面的修法，本来就是所有修法的基础。
一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要的。这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附？在佛法中所谓基础的法就是一切法的根，就是最高的法。
现在很多藏地、汉地的修法者，包括出家人在内，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，不是一次两次修完了以后就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量，而不是强调质量，即使质量达到了要求还是要修，永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行，虽然没有说是正行，实际上都是正行。所以愿意解脱的话，一定要在前行上多下功夫，不愿意解脱，那又另当别论了。我想很多人都有这类问题，加行是用功修了，但就是为了完成一个数量。所以修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。
现在到汉地来的活佛也多，今天这里有灌顶就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后，马上就成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成世间法了。在藏地有，但在汉地情形较严重，很多出世间的法，本来是非常好的法，都做为世间法来修，十分令人痛惜！我们每天修法的时间就不多，各方面又不那么圆满，修了一点法也都变成世间法的话，岂不让人哀叹？！
以上所讲的，不能把它仅仅当做知识来对待。我不是在给你们介绍佛教里面的文化，而是讲修行的要点——什么是修行，修行的时候怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多了，但是这些细节上的问题做到了没有？做到的恐怕还是很少。如果对世间的的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服、有活佛的名号也好、堪布的名号也好、或者自称是居士也好，仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的；如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。
因为你有了非常好的发心，那就是如同刚才我们所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。所以一定要观察，现在我们是修世间法的人，还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、关照内心，我们才谈得上是居士、出家人、修行人；如果没有这样做的话，修行是没有什么意义的。
假如让我们按照佛经的要求全部都做到，那包括我在内都做不到。但是我们还是要各尽所能去做，只要去做还是有很大利益。
我们也许常有这样的念头：我要发菩提心，虽然实际上不太愿意发心，只想利益自己。但是还是要发心，因为不发菩提心，就不能成为大乘法，这就是造作的菩提心。
如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样一个大菩萨。这是为什么呢？因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以在他的下一世也有如是的果报。
怎样区分造作与不造作呢？比如说你非常渴的时候想喝水，这个是不造作的。你不想喝的时候，其他人勉强你去喝，那个时候你虽然喝了，但是心里面不想喝，这个叫做造作。
如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，我们都没有把握再做这样的人，没有把握再去听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这千载难逢的机会，我们一定要抓住，一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事，更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。如果这样，即使我们没修大圆满、大手印等甚深密法，但是修的应该是出世间的法、大乘的法，这已经很不错了。
你们当中很多人都已经修了五加行，那刚才讲的必须放弃的两点，放下了没有？放下也有很多层次，但是多多少少放下了还是不错的。以前没有修五加行的时候，总是自利为主，而自从修了五加行，利他之心开始增上，就可以说有了收获。但是如果修了五加行以后，内心里面还跟以前一模一样，这个五加行修过了又体现在哪里呢？
西藏的一些高僧大德有一种说法，如果认真修习，上等的修行者，每天有收获，一天比一天进步；中等的修行者，每个月有收获；下等的修行者，每年有收获。对照自己仔细的观察，在家人没有大的收获还是能够理解的，因为他们还要处理很多世间琐事，但我们是出家人，没有大的收获是很惭愧的。
如果好好修的话，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知、正见，刚才讲的要放弃的两点要逐渐地放弃，然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。
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