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仁义礼智信温良恭俭让忠孝勇恭廉篇(1):仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。
仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信 温良恭俭让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让忠孝勇恭廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁
仁义礼智信 仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。所以仁字，从二人相处，因为人不能离群而独存，别人之观念立，人之人格显，方能雍容和谐，以立己立人，发挥老吾老幼吾幼之怀抱，以及己所不欲。勿施于人，事物为人，而不为己，发为恻隐之心，宽裕温柔，仁也。 义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。子曰：「君子喻於义，小人喻於利，不义而富且贵，於我如浮云。」所以人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。
礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。进退周旋得其体，乃是正人身之法也。尊卑长幼有序，处事有规，淫乱不犯，不败人伦，以正为本，发为恭敬之心，斋庄中正之态，礼也。
智：智者，知也，无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。
信：信者，不疑也，不差爽也，诚实也。就是「言出由衷，始终不渝」。信字从人言，人言不爽，方为有信也。诚心之意也，以诚居心，必然诚实。处世端正，不诳妄，不欺诈者，是为信也。
温良恭俭让
是传统美德的重要内容：即处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。
仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信
温良恭俭让意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让这五种美德。
这原是儒家提倡待人接物的准则。
忠孝廉耻勇 过去，人们往往以“缺德”来作为对人最贬恶的评价。伴随着社会、意识和观念的日异更新，富裕的日益亲近和贫穷的渐行渐远，评价体系也早已作了根本意义上的改弦更张，并达到了空前的一致和统一。所以，该题目之近的话题也懒得提起了，只有那些不开化者有时还念念不忘。这不，之前既然有了德之系——温良恭俭让和和德之续——仁义礼智信，在此基础上就再来个三：德之扬——忠孝廉耻勇，就此了结此德篇。 其实，这忠孝廉耻勇于那仁义礼智信和温良恭俭让并无一二三之分，只是我在这里分个说话的顺序而已，诸如这些方方面面，都是一个相互联系相互渗透相互影响相互制约的统一体，其完整性自然是十分突出的，进而集中到一点上，也是十分有特点的。 忠，忠诚、忠良、忠恕、忠真。诚然，目的者往往把忠放在一个十分重要的地位来推崇，其结果和过程更是一目了然。文化的熏陶更把其推上一个个的骄人高度，并人为地展现和刻画出一片片的耀眼光彩。所谓“天下兴亡匹夫有责”、“精忠报国舍生取义”等等壮举，无不构成一幅幅扣人心弦的壮丽画面。这忠，无论其针对的对象为谁，所起的作用都是十分巨大和不可估量的。 孝，孝敬、孝道、孝心、孝行。一提这孝，人们首先想到的就是孝敬父母。这一点，无论就其动物的自然属性还是人们的社会属性，本人认为其分歧度相对最小。至于那些“忠孝不能两全”、“孝乃德之本”、“百善孝为先”之类的说辞，还是赞成具体情况具体分析具体对待。只是在利益面前，许许多多的行为与孝本的矛盾甚至背道而驰都在既成事实也是在所难免的。 廉，廉洁、清廉、廉正、廉明。不说也知道，这廉具有特重要的总结意义、现实意义和极深远的历史意义。洁身自好、不苟且不贪腐，早已成为人们向往的理想。廉生威、威生明、明生信，君子爱财、取之有道，威武不屈，贫贱不移，富贵不淫，汝廉乎? 耻，耻辱、羞耻、惭愧、耻污。知耻者慎行，知违者不羁。害人者为己不得善身，侵权者为人不得善终。遂 人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。故知廉耻，完其生。 勇，勇敢、坚强、刚毅、勇猛。在词义中，勇虽于智相对，但绝不矛盾。这勇，在此也是能力的意思，所以也就包含有综合性的素质在里面，因而则生敢想、敢干、敢说、敢为并开拓、创新、承担、坚持诸项，其自强不息、英勇顽强百折不挠的特色就十分突出，应了那句：“有志者，事竟成”。 忠孝廉耻勇，一担轻为重。知会现代人，思思老祖宗。应应千年梦，何收其大同。只是善作念，始本恶为终。
“仁义礼智信,忠孝廉耻勇”是我国的传统美德；五常：仁义礼智信，五德：忠孝廉耻勇。分别是指：仁：仁爱；义：正义；礼：处事的根本，也是做人的根本，“不学礼，无以立”；智：智谋，见识，智慧；信：诚信，信守忠孝：为臣尽忠，为子尽孝，忠诚孝敬；廉耻：廉操与知耻，《淮南子·泰族训》：“民无廉耻，不可治也。非修礼义，廉耻不立。” 勇是指果敢、勇气。
何谓仁？
仁者，仁义也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。 何谓义？
义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。 何谓礼？
礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。 何谓智？
智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
观一叶而知秋，道不远人即为此。 何谓信？
信者，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。 忠者: 赤诚无私 尽心竭力于职责为忠也。古人云：忠者，人格之成也。人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠要求忠于道。对社会、国家、事业不存懈怠，不玩忽职守，鞠躬尽瘁，死而后己，先天下忧而忧，后天下之乐而乐。为人要忠诚、忠实厚道，坚贞梗直，竭忠尽心，做忠良之人。 孝者: 善事父母为孝，百善孝为先。故圣人云：孝者，德之基，人格之始也。 廉者: 廉为不义财不取也。清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取，不贪污。 古人云：君子爱财，取之有道，廉生威、威生明、明生信。常言道：威武不屈，贫贱不移，富贵不淫。汝廉乎? 耻者: 羞耻之心，亦羞耻之能力也。羞愧、羞辱、羞耻侮辱，违纪违法和侵害他人权益为耻辱，人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。汝能知耻否? 勇者： 勇者无惧，但是，不要有勇无谋！
仁义礼智信温良恭俭让忠孝勇恭廉篇(2):仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉Five Norms and Five Virtues
仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉
仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。
五常"指"仁、义、礼、智、信"的五常之道，"五常"是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。 依五常之伦理原则处之，则能直接沟通;通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信
温良恭俭让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让
是传统美德的重要内容:即处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。
仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信
温良恭俭让意思是温和、善良、恭敬、节俭、谦逊这五种美德。
这原是儒家提倡待人接物的准则。
忠孝勇恭廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁
五德：也有说——忠孝节勇和
忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁。指的是人应信守、践行的五种高尚品格。品德之于品性，侧重的是德性，更多的是对人的为人处世原则的概定;品性之于品格，侧重的是性情，更多的是对人的自我性情秉持的概定;品格之于品德，侧重的是风格、人格，更多的是对人的持家理政风格、人格的概定。
仁义礼智信 仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。所以仁字，从二人相处，因为人不能离群而独存，别人之观念立，人之人格显，方能雍容和谐，以立己立人，发挥老吾老幼吾幼之怀抱，以及己所不欲。勿施于人，事物为人，而不为己，发为恻隐之心，宽裕温柔，仁也。 义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。子曰：「君子喻於义，小人喻於利，不义而富且贵，於我如浮云。」所以人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。
礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。进退周旋得其体，乃是正人身之法也。尊卑长幼有序，处事有规，淫乱不犯，不败人伦，以正为本，发为恭敬之心，斋庄中正之态，礼也。
智：智者，知也，无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。
信：信者，不疑也，不差爽也，诚实也。就是「言出由衷，始终不渝」。信字从人言，人言不爽，方为有信也。诚心之意也，以诚居心，必然诚实。处世端正，不诳妄，不欺诈者，是为信也。
温良恭俭让
是传统美德的重要内容：即处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。
仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信
温良恭俭让意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让这五种美德。
这原是儒家提倡待人接物的准则。
忠孝廉耻勇 过去，人们往往以“缺德”来作为对人最贬恶的评价。伴随着社会、意识和观念的日异更新，富裕的日益亲近和贫穷的渐行渐远，评价体系也早已作了根本意义上的改弦更张，并达到了空前的一致和统一。所以，该题目之近的话题也懒得提起了，只有那些不开化者有时还念念不忘。这不，之前既然有了德之系——温良恭俭让和和德之续——仁义礼智信，在此基础上就再来个三：德之扬——忠孝廉耻勇，就此了结此德篇。 其实，这忠孝廉耻勇于那仁义礼智信和温良恭俭让并无一二三之分，只是我在这里分个说话的顺序而已，诸如这些方方面面，都是一个相互联系相互渗透相互影响相互制约的统一体，其完整性自然是十分突出的，进而集中到一点上，也是十分有特点的。 忠，忠诚、忠良、忠恕、忠真。诚然，目的者往往把忠放在一个十分重要的地位来推崇，其结果和过程更是一目了然。文化的熏陶更把其推上一个个的骄人高度，并人为地展现和刻画出一片片的耀眼光彩。所谓“天下兴亡匹夫有责”、“精忠报国舍生取义”等等壮举，无不构成一幅幅扣人心弦的壮丽画面。这忠，无论其针对的对象为谁，所起的作用都是十分巨大和不可估量的。 孝，孝敬、孝道、孝心、孝行。一提这孝，人们首先想到的就是孝敬父母。这一点，无论就其动物的自然属性还是人们的社会属性，本人认为其分歧度相对最小。至于那些“忠孝不能两全”、“孝乃德之本”、“百善孝为先”之类的说辞，还是赞成具体情况具体分析具体对待。只是在利益面前，许许多多的行为与孝本的矛盾甚至背道而驰都在既成事实也是在所难免的。 廉，廉洁、清廉、廉正、廉明。不说也知道，这廉具有特重要的总结意义、现实意义和极深远的历史意义。洁身自好、不苟且不贪腐，早已成为人们向往的理想。廉生威、威生明、明生信，君子爱财、取之有道，威武不屈，贫贱不移，富贵不淫，汝廉乎? 耻，耻辱、羞耻、惭愧、耻污。知耻者慎行，知违者不羁。害人者为己不得善身，侵权者为人不得善终。遂 人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。故知廉耻，完其生。 勇，勇敢、坚强、刚毅、勇猛。在词义中，勇虽于智相对，但绝不矛盾。这勇，在此也是能力的意思，所以也就包含有综合性的素质在里面，因而则生敢想、敢干、敢说、敢为并开拓、创新、承担、坚持诸项，其自强不息、英勇顽强百折不挠的特色就十分突出，应了那句：“有志者，事竟成”。 忠孝廉耻勇，一担轻为重。知会现代人，思思老祖宗。应应千年梦，何收其大同。只是善作念，始本恶为终。
“仁义礼智信,忠孝廉耻勇”是我国的传统美德；五常：仁义礼智信，五德：忠孝廉耻勇。分别是指：仁：仁爱；义：正义；礼：处事的根本，也是做人的根本，“不学礼，无以立”；智：智谋，见识，智慧；信：诚信，信守忠孝：为臣尽忠，为子尽孝，忠诚孝敬；廉耻：廉操与知耻，《淮南子·泰族训》：“民无廉耻，不可治也。非修礼义，廉耻不立。” 勇是指果敢、勇气。
何谓仁？
仁者，仁义也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。 何谓义？
义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。 何谓礼？
礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。 何谓智？
智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
观一叶而知秋，道不远人即为此。 何谓信？
信者，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。 忠者: 赤诚无私 尽心竭力于职责为忠也。古人云：忠者，人格之成也。人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠要求忠于道。对社会、国家、事业不存懈怠，不玩忽职守，鞠躬尽瘁，死而后己，先天下忧而忧，后天下之乐而乐。为人要忠诚、忠实厚道，坚贞梗直，竭忠尽心，做忠良之人。 孝者: 善事父母为孝，百善孝为先。故圣人云：孝者，德之基，人格之始也。 廉者: 廉为不义财不取也。清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取，不贪污。 古人云：君子爱财，取之有道，廉生威、威生明、明生信。常言道：威武不屈，贫贱不移，富贵不淫。汝廉乎? 耻者: 羞耻之心，亦羞耻之能力也。羞愧、羞辱、羞耻侮辱，违纪违法和侵害他人权益为耻辱，人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。汝能知耻否? 勇者： 勇者无惧，但是，不要有勇无谋！
十德：仁义礼智信 忠孝节勇和
仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和 “仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。 “义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。 “礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。 “智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。 “信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。 “忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。 “孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。 节：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了“富贵不能淫，贫*不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人永葆 铮铮铁骨的人格追求。 “勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民族饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。 “和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子·间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记·中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。 “十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义、礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。10个字内涵外延，相对区别，难免有交*，主要取其本意、主意。“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。每组各字之间，均有次序，各有内在逻辑。两组各字之间，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本。原“五常”，“仁”为首，是根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。“仁”也是“十德”整体之首，之根本。“仁”是中华民族传统美德核心思想。“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。 “十德”具有综合性、全面性、现实性。“十德”是一个系统，是一个体系。“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。 “十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。 “十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，很崇高的境界。每一个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远！ “十德”是中华民族传统美德的至德要道。中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的！
仁义礼智信温良恭俭让忠孝勇恭廉篇(2):仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉
仁义礼智信温良恭俭让忠孝勇恭廉篇(3):仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝廉耻勇这些传统道德观念在现代社会还有意义吗？
意义是不言而喻的。首先，传统和现代本末就是不可分割的，没有无本之木没有无源之水，中华民族源远流长，薪火相传，血脉相连，炎黄子孙，龙的传人，无不根源祖先的基因，无不流淌前辈的才情，过去现在和将来三位一体，天地人你我他六合相连，今天的我重复着昨天的故事，明天的你依然爱我……
其次，传统道德观念无论我们愿意不愿意承认不承认它们都或明或暗或大或小或断或续或实或虚或抑或扬地存在着，我们只能继承、整合、丰富、拓展、完善它们，取其精华，去其糟粕，弘扬优秀的传统观念、美德和文化，积极创新与时俱进的新思想、新观念、新道德、新文化。焚书坑儒了，四书五经烟消云散了吗？打倒孔家店，孔孟之道销声匿迹了吗？破四旧，有教无类因材施教寿终正寝了吗？……
再次，像仁义礼智信等这些传统道德观念都是古代中国劳动人民在同大自然、人类社会以及自身的斗争中的经验总结、智慧结晶，是前人给我们留下来的宝贵的精神财富和文化遗产，无论是过去现在和将来，它们都存在着，并都已都在都将产生巨大的影响和作用，具有无穷的力量和魅力！我们必须善待它们，礼遇它们，发展它们，完善它们，创新它们。
众所周知，我们中国是文明古国，礼仪之邦，自古以来，特别重视道德的作用和修养。尧舜禹三帝禅让，以德服人；夏商周三代更迭，以德治国。周公“敬德保民以德配天”，把德看作是天的完美性体系，君王若不敬德保民，那也只能是“四海困穷，天禄永终”。管仲讲四维：礼义廉耻，“四维不张，国乃灭亡”。孔子继承发展丰富了前人“仁”的思想，建立仁的学说和哲学，礼乐兴邦，以德治国。《论语·学而》篇记载这样一个故事：子禽问子贡为什么孔子每到一个地方一个国家人们都愿意告诉他政事。子贡说：因为孔子这个人具有“温良恭俭让”这几种美德，所以人们都乐意和他亲近都愿意告诉他政事。好的品德似桃李不言 下自成蹊，和品德好的人在一起，如沐春风。德为人之本，国之基。汉代的董仲舒继承和发扬光大了儒家思想，立“仁义礼智信”为“五常”，并从阴阳五行等方面论述它的合理性，结合“三纲”，于是儒家学说道德化伦理化政治化主体化，成为中国社会的主流思想，站稳中国政治主导地位。
中国人为什么有这么多道德观念？因为中国文化一个鲜明的特征：讲道德。中国人为什么讲道德？因为中国文化与西方宗教文化一个显著不同：人文主义，人本主义。中国人敬天道，更重人道，天视自我民视 天听自我民听，天人合一中人是基准和目的，而人的根本和价值在德。中国传统文化不仅讲道德，还重伦理。
和西方地中海沿岸的城邦国家不同，传统中国是一个以血缘关系为主聚族而居的宗法社会，小农经济和手工业相结合的自然经济社会，这就决定它重伦理这个特征。一些专家认为大致可分为如下几个阶段：1、以孟子的四端五伦为标志，形成“以人为本”的伦理道德观；2、宋代以“八德”（孝悌忠信礼义廉耻）为标志，形成“以家为本”的伦理观；3、孙中山以新“八德”（忠孝仁爱信义和平）为标志，形成“以国为本”的伦理观。4、2001年，国家颁布全民道德规范：爱国守法，明礼诚信，团结友爱，勤俭自强，敬业奉献。
社会主义核心价值观是承接中国传统优秀文化和人类文明优秀成果，契合中国特色社会主义社会总结发展而来的，是我们党凝聚全党全社会价值共识做出的重要论断。
讲道德，讲伦理，讲教化，讲中国……
