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【一】:中学生孝道教育论文
中学生孝道教育论文
摘要：学完高一思想政治必修一《经济生活》第一单元《生活与消费》第三课《多彩的消费》这一课可以组织学生课下制作一个成长账单，粗略的估算一下父母从孩子生下来到长大，养育孩子在衣、食、住、行方面的花费。通过这个不小的金额让学生有所触动和启发，增加他们的孝道意识。还可以通过一些节日比如母亲节、父亲节、劳动节让学生了解节日的由来，组织学生对父母的感恩活动。中学生一般喜欢在生日的时候互送礼物，可是很少有人会在生日的时候向父母表示感谢，生日也是“父忧母难日”。思想政治课教师可以向学生宣传这种观念，并付诸实践。
传统的孝文化贯穿于社会发展的始终，在促进国家发展、人际关系和谐等方面发挥着重要作用。在中国几千年的历史中，始终流传着很多孝行事迹，至今仍被人津津乐道。随着时代的变迁，“孝”的内容、实现形式及作用会有所变化，不变的是它作为道德准则存在的价值。“孝”始终影响着人们的思想和行为。发挥着不可替代的作用。中学生是祖国的未来，尤其是现在家庭“4+2+1”的家庭模式中，中学生被赋予太多希望与宠爱，因此在当今构建和谐社会中，要重视中学生学习科学文化知识的同时也要加强思想道德教育，更应该注重传统文化中孝道文明的继承与弘扬，成为德、智、体、美、劳全面发展的人。
一、加强中学生孝道教育的意义
孝道是一切道德的根源，是一个人为人处世的根本。对促进家庭
【二】:孝道论文
及时行孝
摘要：孝道是中国古代社会的基本道德规范。随着社会的不断进步 人们对孝这个字眼已经逐渐模糊所以作为新时代的我们应当以新的孝道观念，真正将父母放在心中，教育、影响广大人民，尤其是青年一代，使其家庭和睦、人民团结、社会安定。在新型的精神文明的激励下，把社会主义祖国建设的更加美好、富裕、强大！ 关键词：孝道，现代社会，困境，必要性
一、行孝的起源与内涵
“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。人类社会在漫长的岁月中，形成了人际道德关系。在我国以孝道为核心的尊老养老道德观念，有文字记载者至少已有三千多年历史。中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心 、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。华夏民族很早就形成了祖先崇拜，在尊老观念上形成的孝德孝道是古代社会养老制度的观念化。与农耕经济相适应的是家庭内部的父家长制。作为家长的父亲(在失去男性家长的情况下有些是寡母)控制了家庭的经济和政治权力，以男性家长组成的家族则控制了宗族的一切权力和利益，社会舆论和国家法律也强化着家长的特权。在这样的社会中，子女既不能别财分屋，也不敢违抗父母的权威，因为违抗往往意味着他将失去一切生活和生产资料。在父家
长制下，孝德既是一种道德要求，也是一种超越法律的强制性的力量。子女，主要是儿子，既不能，也不敢不孝。正因为如此，传统社会中，一定意义上，可以说不存在养老的问题。先秦儒家孝道思想有其丰富的内涵，几千年来，它已经成为指导我国人民家庭生活的行为准则。中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。www.shanpow.com_尊师孝道的论文。
二、孝道在现代社会的困境
近代以来，旧礼教受到了猛烈批判，人们的价值观念发生了深刻的变化。新中国建立后，伴随人民公社的建立和城市大规模的工业化建设，传统社会的家庭经济基础发生了根本性的转折，父家长制成为历史，以尊重人权为出发点的平等的家庭伦理制度正在确立。近三十多年来，孝道观念在我国受到两个方面的冲击，十年动乱期间，使许多美好家庭和我国的养亲、敬老的优良传统遭到空前破坏。改革开放以来，随着家庭联产承包责任制和市场经济的建立，大力发展社会主义商品经济，人们的价值观念发生了显著变化。老人无论在生产领域还是在市场领域，都处于劣势。加上市场经济的必然趋势是消灭小农，因此，农村中老人的养老成为很突出的社会问题。而且在经济发展下一些人，极端利已主义膨胀，把西方的"人人为自己，上帝为大家"的所谓格言奉为信条。自私自利，甚至心目中没有父母，更没有兄弟姐妹。不少青年不但不能自觉地履行子女对父母，对老人应尽的义务，反而把"实用主义"、"金钱至上"的一套渗透在家庭生活中。许多老人常常受到子女的歧视，甚至虐待。在社会上，有些年轻人，也不尊敬老人。最近这些年"养儿防老"这一源远流长的传统观念，已经被"傍老族"、"啃老族"们彻底颠覆了。有的老人感慨地说：别指望老了让儿女养活，如今不吃老人的就算是孝顺了！有人甚至把父母当成佣人、保姆，当包袱、累赘。更有甚者把父母当成出气筒。有些子女将自己的贫困归罪到父母身上，埋怨父母在经济上无能，没让自己过上好日子；在城市，有些子女没有找到如意的工作不怪自己不努力，却归咎于父母，怨恨父母没有本事。有些老人膝下有几个儿女，哪怕老人在一些鸡毛蒜皮的小事上处理不当或稍失公平，兄弟姐妹就会有的埋怨父母偏疼偏爱，有的挑剔父母在照顾孙辈上尽力有别，都
憋着一肚子的不满，都怀着冲天的怨气，父母整天小心翼翼、低声下气，也难讨到子女的好脸色。这些情况，不但在家庭中破坏了友爱和睦，给父母在经济上造成困难，精神上造痛苦，而且破坏了社会的安定团结，污染了整个社会的道德风尚。
从理论上讲，孝道所赖以产生和发展的宗法制度和封建经济虽然已经不复存在了。但是，一夫一妻制的家庭却仍然是现代男女婚姻的普遍形式和社会经济的基本单位。因此，家庭的存在，便成为孝道观念今天能够依然存在的社会根源。现在随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待 自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。
在物质化的现代，孝道也有呈现物质化的趋势。现在有许多人也很孝敬父母，但是他们的孝道是建立在物质基础之上的，缺乏精神。从老年公寓和老年保姆的兴旺到一曲《常回家看看》感动的万人落泪，足见当今老人的亲情缺失已到了何等程度 ，若物质满足即为孝，那古代黄香又何必亲手执扇，而黄香所扇出的，岂只是区区一席凉风！物质孝道在大行其道，曾见一报道问及一学生为父母洗脚有何想法时，此子竟说：若想洗脚，大可到按摩中心去做了。一13岁小子，难不成也可以物质来尽孝么？区区小儿竟然如此信口，看来中国的传统孝道成为历史文化已经不远了。
三、发扬孝道的必要性
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义
要解决经济发展中出现的道德方面的问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲
子关系所必需的。我们应该看到，养老的社会化是大势所趋、人心所向。因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德就具有了非常重要的现实意义。弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证；弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾；弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点 。人生之初，子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有新人”具有重要意义。
四、行孝的实例
二十四孝＿卖身葬父
汉朝时，有一个闻名的孝子，姓董名永。他家里非常贫困。他的父亲去世后，董永无钱办丧事，只好以身作价向地主贷款，埋葬父亲。丧事办完后，董永便去地主家做工还钱，在半路上遇一美貌女子。拦住董永要董永娶她为妻。董永想起家贫如洗，还欠地主的钱，就死活不答应。那女子左拦右阻，说她不爱钱财．只爱他人品好。董永无奈，只好带她去地主家帮忙。那女子心灵手巧，织布如飞。她昼夜不停地干活，仅用了一个月的时间，就织了三百尺的细绢，还清了地主的债务、在他们回家的路上，走到一棵槐树下时，那女子便辞别了董永。相传该女子是天上的七仙女。因为董永心地善良，七仙女被他的孝心所感动，遂下凡帮助他。有诗颂曰：
葬父贷孔兄，仙姬陌上逢；织线偿债主，孝感动苍穹。www.shanpow.com_尊师孝道的论文。
二十四孝＿亲尝汤药
公元前202年，刘邦建立了西汉政权。刘邦的三儿子刘恒，即后来的汉文帝是一个有名的大孝子。刘恒对他的母亲皇太后很孝顺，从来也不怠慢。有一次，他的母亲患了重病，这可急坏了刘恒。他母亲一病就是三年，卧床不起。刘恒亲自为母亲煎药汤，并且日夜守护在母亲的床前。每次看到母亲睡了，才趴在母亲床边睡一会儿。刘恒天天为母亲煎药，每次煎完，自己总先尝一尝，看看汤药苦不苦，烫不烫，自己觉得差不多了，才给母亲喝。刘恒孝顺母亲的事，在朝野广为流传。人们都称赞他是一个仁孝之子。有诗颂曰：
仁孝闻天下，巍巍冠百王；母后三载病，汤药必先尝。
二十四孝＿卧冰求鲤
晋朝时期，有个叫王祥的人，心地善良。他幼年时失去了母亲。后来继母朱氏对他不慈爱，时常在他父亲面前说三道四，搬弄是非。他父亲对他也逐渐冷淡。王祥的继母喜欢吃鲤鱼。有一年冬天，天气很冷，冰冻三尺，王祥为了能得到鲤鱼，赤身卧在冰上。他浑身冻得通红，仍在冰上祷告求鲤鱼。正在他祷告之时，他右边的冰突然开裂。王祥喜出望外，正准备跳入河中捉鱼时，忽从冰缝中跳出两条活蹦乱跳的鲤鱼。王祥高兴极了，就把两条鲤鱼带回家供奉给继母。他的举动，在十里乡村传为佳话。人们都称赞王祥是人间少有的孝子。有诗颂曰：www.shanpow.com_尊师孝道的论文。
继母人间有，王祥天下无；至今河水上，留得卧冰模。
二十四孝＿闻雷泣墓
【三】:论孝道是中华文化的源头活水
内容摘要：孝道，是中华文化的重要元素，在中华文化中凸显本根性。“本立而道生”；始于孝道的报恩精神；敬祖行孝，重视生命的价值，而求“久”的思想；“追孝于前”，滋生的“重史”意识，是中华民族及其文化永续不断、生生不息的源头活水。“振兴中华”，应把 “孝道”这一优良文化传统美德发扬光大。关 键 词：中华文化 永续不断 孝道 大因缘
作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。
唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。
中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。
中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本
“敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。
由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。
中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
中华文化属“重德求善”的文化类型，道德论压倒知识论。在中华文化系统中，人伦几乎渗透各子系统，各学科门类多以其为出发点和归结点。如国体和政体的理念，就是从伦理中引申出来的，即由“亲亲”导向“尊尊”，由“孝亲敬祖”导向“忠君爱国”，忠孝一体，进而形成中国古代政治学说的“以孝治天下”。历史上诸王朝“求忠臣必于孝子之门”，现在中国内地一些地方党政将“孝敬长辈”列为考核提拔干部的一项重要内容，受到社会各界广泛赞同。
“孝道”，在中华历史文化中，处处凸显其本根性，“孝亲，事之本也”[4]。“本立而道生”[5]，中华文化因之而永续不断。
二、“孝道”与“报恩”精神
孝的意义在报恩，因感激孕育生命,“生吾之生”， 敬重、珍惜、关爱生命,而孝敬父母，回报父母养育之恩，“报本返始”，并推己及人，转恩兼爱，充量扩大。敬孝爱家兼及爱国尽忠，协和天下万邦，达天地万物，至“天人合一”之境即和谐的最高境界。如《孝经》所说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人”，孟子所言：“亲亲而仁民，仁民而爱物”，王阳明所谓：“亲民者，达其天地万物一体之用也”。这就是人从感激“生吾之生”的恩情，报恩所推演出来的宇宙万物和谐共存的“大家庭”中启示出来的“生态伦理”。 中华民族深谙此道，古圣先帝尧，就能由“亲亲”、家庭始，由近而远地团结天下人，达万邦和谐。古典《尚书》就此赞尧曰：“克明峻德，以亲九族；九族既眭，平章百姓；百姓昭明，协和(即是和谐)万邦”。今日我们应更好地传承和传播此和谐之道，为“地球村”提供更多的精神营养。
人生在世，无论是谁，一生直接间接受恩于他者，实无量无限。中国人对此特别看重，饮水思源，知恩图报，于父母、家庭、社会、国家，多存报恩之心，践行“滴水之恩，涌泉相报”和“立身达人”。人生降世，赤条条而来，空无所有，一切所有，初皆父母、他人、社会与自然界的“施与”，而知恩感恩报恩，此为人的本性，可能泯没，而毕竟不能断绝。“知恩图报”，仍然是当今的一种普世伦理。
报恩之事，初在报其所直接感受他人对其之恩德，故报父母之恩必为报恩之始点，尽孝以感激和回报父母对自己的养育之恩。依中国文化传统之说，人养子是为承宗祀，以尽孝，此为报父母恩之一方式。另外继志述事，子承父志，“立身行道，扬名于后世”[6]，亦是报父母恩之事。二者，都是大孝。做到二者，同时亦能实现民族文化历史之悠久。
报恩之义，联系过去与现在，个人、家庭、社会与国家，产生极大的民族凝聚力，有助于中华文明之稳定、承继与发展，也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存与延续。唐君毅先生曾专门撰文《说中国人文中之报恩精神》，文中说：“报恩之道，则又不必只是我之还报于对我有恩者，而恒是我之转施恩德于此外此后人之‘转恩’，如以教养子女报父母对我之恩，以教学生报师恩。此即足以成就人之先后代之生活之相续，以及文化历史之相续，亦即人生一切继往开来、承先启后之事业之本。若无此报恩精神贯注，则人之先后代之生活，只有互相隔载，而无相续，一切继往开来、承先启后之事业，皆不能真实成就”。又说：“凡承先启后，继往开来之事，皆是报恩”。
“5·12”汶川特大地震发生后，全国人民和世界友人，以人为本，倍加珍惜、关爱生命，对灾区伸出无私博爱的救援之手，施恩于灾区人民，大爱无疆。灾区人民视为再生父母，感恩报恩，团结抗震，真情回报，如浴火凤凰再生，创下人间奇迹。这是爱的力量，而“爱是感恩的集合”。这也充分说明，始于“孝道”的感恩报恩精神，是中华民族及其文化虽遭天灾人祸而仍能延续不灭、生生不息的强大精神力量。
三、“孝道”与求“久”思想
国外有学者说，中国人以孝行天下，长期奉行“不孝有三，无后为大”[7]，重多子多孙，因此历代虽迭遭天灾人祸，但是生殖繁多，人口旋即恢复，民族文化遂不断灭。此说，讲了历史事实和中华文化不断灭之直接原因在于“孝道”，有一定道理,但尚未深入讲到中国学术思想中原有的种种自觉的人生观念，以使中华文化生命长久的求“久”之思想。
求“久”的思想，在中国极早的年代中已经提出，在周代的延续其宗祀求“江山”稳固长久中得以彰显，而“久”之哲学观念的正式提出，则在经典之《易经》、《中庸》中，所谓“可大可久”及“悠久成物”之观念。《老子》中，尤重“天长地久”之观念。由唐君毅先生执笔、牟宗三、徐复观、张君劢先生署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出：“中国文化是世界上唯一历史久而又自觉其久，并原于中国人之自觉的求其久，而后久的文化”，“中国整个民族文化之所以能久，则由于中国人之各种求久的思想。这些思想，由古代的史官之记载与训诫，后来历史家所叙述的历代成败兴亡之故及哲学家指出久与不久之原理，而散布至中国之全民族，其内容是非常复杂丰富的”。
敬祖行孝，为存宗祀而生子孙，求生命之传承不绝；为承续祖宗遗志而立身行道，求文化之保存与延续，皆是重视生命的价值，求民族文化长久的求“久”思想。这既是中华民族文化之生命能绵延长久而不坠的真谛所在，也是敬祖行孝显示的中华民族“上通千古，下通万世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。
四、“孝道”与“重史”意识
“孝道”，倡行“修宗庙，敬祀事，教民追孝也”[8]。由此“追孝于前”的意识，必然滋生出尊重祖宗之训、尊重传统学术文化之历史意识，即重传统、重历史之“重史”意识。
孔子“三年不改于父之道，可谓孝矣”[9]之说，今人多不以为然，若连着孔子“信而好古”和“追迹三代”之说来看，孔子此说在强调承继父母祖宗的生命精神和孝道维系传统的特殊含义。不轻易改变前辈的立身做人行事之规就是“孝”，揭示孝之精神在于强化历史的线性延续。孔子“好古”而走向“重史”，而求知于历史。孔子“追迹三代”，乃为保卫华夏文化之传统，续亡继绝，上承夏商周之文化，承前启后，功德无量。
尊重祖宗之训，当然即是尊重历史的“古训”，是“重史”意识之表征，也是把历史视作现实的借镜，以史为鉴，使上下、前后、古今相通，文脉相连，历史传统文化固不断裂。同时此种意识，亦为民族凝聚之力量，使后辈更易了解和接受前辈之文化精神，消除“代沟”，进而促进民族融合。
“重史”，“古之帝王皆设史官”，故昔日中国史官特别发达。历代史官多历史意识强，重史实，重历史文化之传承，重保存有价值之文化，以史为鉴，资政育人，勇于秉笔直书，太史公司马迁即为典范,千古流芳。此亦为保存和延续中华文化，促进民族凝聚出了大力，功不可没。
由“孝道”推演出来的尊重历史文化传统“重史”之意识，是中国传统意识的基本特征之一，中华文化因此而有别于西方文化。敬祖、尊天，尚人文、重史乘，构成中华文化精神之主动脉。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥寿之期，海内外对唐、牟二先生的各种凭吊、纪念活动，特别是香港中文大学为唐先生塑立铜像、召开纪念会、国际学术研讨会和举办纪念展等，即是此精神之表现，值得倡行。“振兴中华”是今日中国人共同的心声，我们尤应发扬由孝而衍生之尊师尚贤兴教的传统文化精神，团结一心，继往开来。
孝是“对一切人尽责任之开始点，一切仁心流行之泉源与根本”。孔子曰：“志在《春秋》，行在《孝经》”。历代讲“百行孝为先”，中国汉代就讲“以孝治天下”。当今社会，孝道仍具普世价值。尊重历史文化传统，把倡行已久的“孝道”，从理论到实践进行再认识、再实践，正本清源，与时进退，“有益于人道人心”，关系家庭的和睦与幸福、民族的统一与兴衰、国家的稳定与发展、社会的进步与和谐，我们每一个中国人都应“从我做起”，努力“立身行道”，让中华民族“孝道”这一优良文化传统美德发扬光大，代代相传，生生不息。
注释：
[1] 《史记·屈原贾生列传》。
[2] 《礼记·郊特牲》。
[3] 《荀子·礼论》。
[4][7] 《孟子·离娄上》。
[5][9] 《论语·学而》。
[6] 《孝经》。
[8] 《礼记·坊记》。
参考文献：
[1] 唐君毅：《中华人文与当前世界补编（一）》，广西师范大学出版社，2005年11月第1版。
[2] 陈德述：《儒学文化新论》，四川出版集团·巴蜀书社，2005年10月第1版。
[3] 冯天瑜：《中国人文传统论略》，载武汉大学出版社1998年10月出版《人文论丛》（1998年卷）。
